《孟子》：執守中道 通權達變

「

導讀

孟子主張「執中行權」，是說我們在生活中要將原則性與靈活性統一起來。如果沒有「執中」，就會喪失章法；如果沒有「行權」，就會思想僵化，不能隨機應變。

」

權，本來是一種黃花木，因為質地堅硬，不易變形，所以常被用來製作秤桿，後來又表示秤錘。

儒家強調要守中道，但中道並不是一成不變的，而是需要根據實際情況有所改變，以取得「時中」的效果。

就像秤桿稱量物體的重量，秤錘需要根據物體輕重的變化而在秤桿上前後移動，以取得平衡。

孟子非常強調要執中行權，執守中道，通權達變，以取得「時中」的效果。

「嫂溺則援之以手」

男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。

——《孟子·離婁上》

儒家非常重視禮，「男女授受不親」（男女之間不親手遞接東西）是儒家禮制中非常重要的一條規定。

有一次，稷下學宮一位非常著名的學者淳于髡就以此向孟子發難：「男女授受不親，這是禮的規定嗎？」

孟子說：「是的。」

淳于髡又問：「如果嫂嫂掉在水裡，那麼小叔子可以用手去拉她嗎？」如果去拉，就違背了「男女授受不親」之禮，如果不拉，就只能眼睜睜看著嫂嫂溺亡，那到底是拉還是不拉呢？

孟子說：「如果嫂嫂掉在水裡還不去拉，這種人簡直就是豺狼！」

在孟子看來：「男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」（《孟子·離婁上》）

男女之間不親手遞接東西，這是禮的規定；嫂嫂掉在水裡，小叔子用手去拉她，這是通權達變。

「舜之不告而娶」

男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。

——《孟子·萬章上》

古代婚姻講求「父母之命，媒妁之言」，這是禮制的規定，但也有極少數人不待父母之命就娶妻的，大舜就是其中之一。

有一次，孟子的弟子萬章請教孟子：「《詩經》里說：『娶妻如之何？必告父母。』相信這句話的，應該沒有人比得上舜。但是舜卻事先不告訴父母就把妻子娶了回來，這又是什麼道理呢？」

孟子回答說：「告訴父母便娶不成了。」

在孟子看來：「男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」（《孟子·萬章上》）

男女結婚，是人與人之間的必然關係。如果告訴了父母，這一必然關係在舜身上便會被廢棄了，結果必將怨恨父母，因此他就不告訴父母了。

「執中無權，猶執一也」

楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。

——《孟子·盡心上》

孟子說：「楊朱主張為我，即使拔一根汗毛而有利於天下，都不肯干。墨子主張兼愛，即便磨凸頭頂，走破腳跟，只要對天下有利，他都肯干。子莫則主張中道。主張中道差不多接近大道了，但如果只知中道而不知權變，便是執著於一點。為什麼厭惡執著於一點呢？因為它會賊害真正的大道，只是堅持其中一點而廢棄了其他方面。」

楊子一味「為我」，墨子一味「兼愛」，都偏執一端，而非中道，故孟子於二者都不取；子莫雖主張中道，卻死守中道，不知變通，仍然是偏執一端，舉一廢百。

孟子所主張的則是「執中行權」，執守中道，通權達變，以取得「時中」的效果。

《易經》里說，易道是「變動不居……不可為典要，唯變所適。」中道也是如此，並不是一成不變的，而是隨著時間與地點而轉變。

就像前面所說的，「男女授受不親」，在古代的正常情況下，是必須執守的中道，但若遇到嫂嫂溺水的特殊情況，小叔子則可以通權達變，用手去拉嫂嫂，以達到援救嫂嫂這一「時中」的效果；

「娶妻如之何？必告父母」，這也是古代的禮制，是古人必須執守的中道，但若像大舜那樣，家裡有頑固的父親，兇悍的後母，也可以通權達變，不告而娶，以達到不怨恨父母這一「時中」的效果。

我們在生活中也是如此，凡事都要「執中行權」，將原則性與靈活性統一起來。

如果沒有原則性（執中），就會喪失章法，使人無所措手足；如果沒有靈活性（行權），就會思想僵化，不能隨機應變。

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