我像牲畜一樣活了一輩子，但她卻讓我死的時候像個天使

今天波叔想跟大家重溫這首老歌，這是Sammi的歌曲中比較冷門的一首，知道的應該算是真愛粉了。

昨天就是「加爾各答的天使」的生日，她出生於1910年8月26日。

德蘭修女，Mother Teresa of Calcutta，通常我們都叫她——

特蕾莎修女

滿臉的褶子，粗糙的雙手，憨厚的笑容，其貌不揚，跟個農村老太太似的。

但她不僅是20世紀的偉人，還是名副其實的聖人，她從頭到腳都閃耀著善良的光輝。

她出生於科索沃的一個天主教家庭，12歲加入天主教兒童慈善會，18歲被派往印度的加爾各答。

在那裡，她成為終身職業修女，改名為特蕾莎修女。

從此，她再也沒有離開過那裡。

加爾各答

如今，加爾各答是印度第三大城市，規模僅次於孟買和新德里，是印度教育、科學、文化和政治的中心。

但是在光鮮繁華的外表下，加爾各答也藏著龐大的貧困人群，近三分之一的人生活在貧民窟中。

現在還是這樣，更別提以前了。

30年代特蕾莎修女剛到那會兒，因為甘地領導的「非暴力不合作」運動受到鎮壓，加爾各答剛經歷了一場大規模動亂。

二戰期間，加爾各答的港口兩度遭日軍轟炸。由於儲備的糧食用於供應盟軍，在1943年孟加拉饑荒期間，加爾各答有數百萬人餓死。

1947年印巴分治，一個國家分裂成兩個，又導致了大規模的群眾暴力事件，超過2000人喪生，數十萬印度教徒逃進加爾各答。

能源短缺、物質匱乏、通貨膨脹、戰亂、罷工等等因素，致使加爾各答經濟嚴重停滯，人民生活苦不堪言。

苦難如此深重的加爾各答，就是特蕾莎修女施行善舉的地方。

1946年9月10日，特蕾莎修女在人群中聽見一個老人的呼喊：我渴，我渴。

那聲音虛弱凄楚，令人心碎。

從此以後，「我渴」的呼喊便在她耳邊迴響。

虔誠的她認為這是上帝在召喚她。

上帝借著一個窮困的老人向我呼喊「我渴」，就是要我到窮人中去服務窮人。

這一天，後來被仁愛傳教修女會稱為

「靈感日」

按照天主教的規定，修女只能隱居在教堂的高牆之內，不能到外面去。

可是目睹過哀鴻遍野，霍亂、麻風病等傳染病肆虐的特蕾莎修女，怎能安心待在修道院的高牆內，獨享安穩？

她請求神父讓她到窮人中間去，卻被神父勸阻。

神父做不了主，那就一級級往上申請，直到天主教的最高領袖——梵蒂岡的教皇。

她用近兩年的執著，打動了教皇。

1948年，經過教皇比約十二世特別批准，她走進了加爾各答的貧民窟——

摩提吉

。

印度是個多宗教的國家，有印度教、佛教、錫克教等許多宗教，宗教信仰不同便會有衝突，這種難以調和的矛盾給救濟工作造成了非常大的困難。

當地居民不信任她這個白人，滿懷敵意。

她教孩子們識字學算術，家長們認為特蕾莎修女想改變他們的信仰，偷走孩子們的靈魂。

有人對她舉刀相向，她毫不畏懼。

特蕾莎修女以異教徒的身份進入摩提吉，最終以她的仁慈與博愛得到窮人的擁護與愛戴。

她無法阻止痛苦與死亡，就送去臨終的關懷。

大街上，那些垂死的流浪漢、殘疾的棄嬰、骯髒的麻風病人和艾滋病人……

她握著他們的手，安撫他們，陪伴他們走向死亡，給予最後的尊嚴。

1950年，特蕾莎修女通過梵蒂岡的批准，成立

仁愛傳教修女會

，在加爾各答市政府捐贈的伽黎神廟旁的一間空房子，建立了世界知名、讓窮人得以善終的臨終關懷院，取名

「安息之家」

修女們穿上白布藍邊的印度紗麗，開始照顧那些被遺棄的可憐人。

那裡很快住滿了從街上收來的病人。剛開始，仁愛傳教修女會只有幾個修女，很快發展到十幾個，二十幾個，越來越多。

她們每個人的全部財產，就是一枚十字架，一塊肥皂，一個臉盆，幾本經書，一雙涼鞋，一床鋪蓋，三套會服，一個搪瓷碟子，還有一隻有號碼的鐵桶。

她們三四個人共住一個房間，每天只吃米飯和素菜，而特蕾莎修女只吃米飯和鹽。

她認為，只有像窮人一樣生活，那些窮人才能安心接受你的幫助。

她們從街上帶回無家可歸的人，小心看護。

有一次，一個奄奄一息的女人緊緊拉著特蕾莎修女的手，道了聲「謝謝你」，就微笑著閉上眼睛死去了。

還有一次，特蕾莎修女帶回一個半邊身體被蛆蟲吃掉的男子。修女們給他清洗，竭力安慰他。

臨死前，他說：

我像個牲畜一樣在街上活了一輩子，但你們卻讓我死的時候像一個天使。

那些無力撫養孩子的父母，只能把孩子丟棄在臨終關懷院門口。

修女們收養了一個又一個孩子。她們推著小車尋找棄嬰，垃圾堆里、水溝里、小巷裡，她們甚至從飢餓的流浪狗嘴裡搶救棄嬰。

修女們細心給孩子們洗澡、餵奶、喂葯，安撫和親吻他們。

但這個世界遠比你想像的要複雜，即便是如此善舉，也有人執意阻攔。

這兩天，印度有個「大師」辛格被判處強姦罪。他是個宗教領袖，在全世界擁有6000萬信徒。

他的信徒聽說自己的導師被判刑，不幹了，在印度各地發動騷亂，發生了近300起暴力事件，造成了31人死亡。

所以在印度，宗教的力量是很強大的。信仰不同，往往會造成很嚴重的後果。

特蕾莎修女遇到的就是這種情況。

激進的印度教徒召集來數千人，來到臨終關懷院前抗議示威。他們大喊著：

你沒有權利待在這裡，你褻瀆了這塊聖地。

滾開，滾回你的摩提吉去！

特蕾莎修女帶著領頭人到屋子裡走了一圈，那個過程之中，那人一句話也說不出來。

屋子裡都是垂死的病人，修女們正在給他們清理傷口上令人作嘔的蛆蟲，無微不至地照料他們。

印度教徒們退下去了。

現在我知道你們在這裡幹什麼了，你們把那些不幸的人拖回來，然後再把他們背到天堂。

1個、2個、3個……直至100個，她們每天都祈禱著能多救助一個人。

特蕾莎修女認為，真正的不幸，是當人們生病或貧困時沒有人伸出援手；一個人即使死去，臨終前也應有個歸宿。

上個世紀50、60年代，特蕾莎修女在印度建起了麻風病療養院、孤兒院、小醫院、私人診所和移動診所等慈善關懷機構。

1965年，她得到教皇批准，在印度之外移植她的成功經驗。

1979年，為了她「救苦難人民於水火之中」的善行，特蕾莎修女被授予了

諾貝爾和平獎

這就意味著，她得到了全世界的關注，她的工作受到全世界的認可。

還有，她將得到一筆巨額的獎金。

但是，在萬人矚目的領獎台上，她卻是這樣說的：

這個榮譽，我個人不配，我是代表世界上所有的窮人、病人和孤獨的人來領獎的，因為我相信，你們願意借著頒獎給我，來承認窮人也有尊嚴。

她懇求頒獎大會取消宴席，因為宴席要花7000美元，這筆錢足夠15000個印度人吃飽一天。

她把諾貝爾獎牌賣掉，連同獎金，全部獻給了窮人。

對她來說，錢要花在真正需要的人身上，否則毫無價值。

在特蕾莎修女瘦小的身軀里，潛藏著一股巨大的力量，巨大到可以制止一場戰爭。

1982年，南斯拉夫爆發科索沃戰爭。那是特蕾莎修女的家鄉。

當她得知戰區裡面還有手無寸鐵的女人和孩子，就隻身去見雙方的指揮官，建議暫時停火，讓她把婦女和孩子帶出戰區。

她真的義無返顧地走進戰區。交火雙方沒有朝她開槍，等她把37人帶出來，才重新開戰。

聯合國秘書長安南知道後說：

這事我做不到。

1997年9月5日晚9點半，特蕾莎修女在印度安然辭世，舉國哀慟。

9月13日，印度舉行了繼甘地、尼赫魯之後的國葬，數百萬人前來弔唁。

2016年9月4日，教皇方濟各在彌撒上為特蕾莎修女封聖。

比封聖更重要的是，是她的精神傳承了下來。

今天，仁愛傳教修女會有5600名成員和數十萬志願者，在139個國家成立了孤兒院、學校、病人和瀕死者的收容所、無家可歸者的庇護所等機構。

那些苦難深重的人們，依然有機會得到特蕾莎修女的愛與關懷。

當然，經得住詆毀，才受得了讚美。

對特蕾莎修女的批判，在她晚年的時候就有，比如她的慈善機構的資金賬目不公開，對待病人不夠人道，以及她與政商各界的關係。

波叔相信在民智已開的今天，每個人自有他的判斷。

做慈善往往會面對嚴苛得多的審視目光。這對慈善本身來說，也是好事。

但特蕾莎修女的事迹擺在那裡，她救助的無數人群也擺在那裡。那139個國家的孤兒院、學校、收容所、庇護所，都是實打實的存在，我們無法否認它們的價值。

就像鄭秀文那首歌唱的那樣：

把被這世界盡忘

餓與被棄者

都看顧

縱使艱辛不會後退

日復日也是這般

她不變

教最暗灰處也有光線

每見快要逝世者

她心碎

但也照顧到最後那天

這個世界很殘酷，但你可以選擇善良。

對需要幫助的人施以援手，你可能是出於宗教信仰，可能是出於人性本能，也可能是出於自我的道德要求。

無論出發點是什麼，最重要的是看你——

做了什麼。

做了多少。

今日心情 敬仰

這個世界很殘酷，但我選擇善良。

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