圓瑛大師：照此方法修去 成佛也不難！

圓瑛大師

佛教者，即釋迦牟尼佛度生之教法也。

我佛是在中國周朝時代，生於中印度迦維衛國，為皇太子，年至十九歲，因見世人有老病死三種痛苦，無法解決，所以發心出家修道，欲度眾生。至三十歲成佛，說法四十九年，稱為佛教。

共有五乘教法，人天乘是世間法，余是出世間法，說人乘即教人做人的道理，現在多人，不曾研究佛學，不知佛教與做人的關係，都認著佛教是出世法，與世人無干，此是錯誤。

又有隨聲附和之流，指佛教為迷信，更屬非是。佛是大覺悟的人，自覺覺他，覺行圓滿，方能成佛。覺就不迷，迷就不覺，佛既大覺，豈有教人迷耶？

佛教正是破迷之教，如五更洪鐘，能醒世人迷夢，望諸位一定要信佛教，研究佛教，由信而解，因解起行，有修得證，能得無量利益。古來許多大學問家皆信佛學，得大受用。

如何是佛教人乘？就是佛說五戒為人道之因，五戒全無，必失人身。

五戒者，第一戒殺：不但不可殺人，乃至一切動物，凡有命者，皆不得殺，應生慈悲心，與眾生之樂，拔眾生之苦，以仁德及物，豈可殺彼身命，養我口腹耶！

第二戒盜：不但貴重財物不得強取盜取，乃至微小之物，亦不可竊取。他人財物，是他人所有權，不與不取，見利思義，豈可明瞞暗騙，偷竊詐取耶？

第三戒邪淫：世俗之人，一夫一妻，倫常所許，夫妻之外，不可邪淫。非但不可強姦，乃至和姦，亦所不許，他人妻女，他所守護，豈可不遵禮教，淫亂行事耶？

第四戒妄語：不但未曾得道說得道，未曾證果說證果，大妄語是當戒的。乃至見言不見，是言不是，皆屬無有信實，豈可虛妄發言，不守口業耶？

第五戒飲酒：酒雖不是葷腥，亦無性命。然酒能亂性，多見醉後惹禍招殃。故佛為防非止惡，亦複製止，不許飲酒。即我國聖君夏禹，以儀狄制酒佳味，貶向蘇海，亦此意也。

此五戒即我佛教人做人之法，若前生能持一戒，亦可不失人身，但為下等之人，一生困苦，能持二戒尚在中人以下，能持三戒，可為中等之人，能持四戒，則在中人以上，但美中而有不足，全持五戒，則為上等之人。人類之有富貴貧賤壽夭窮通之不等者，皆由前生持戒多少之故也。

此五戒即儒教中五常：不殺生，仁也；不偷盜，義也；不邪淫，禮也；不妄語，信也；不飲酒，智也。

能持五戒即具有道德。能知持戒，可以生善滅惡，即是學問。如是閱歷世情，以驗持戒不持戒之得失，自可深信因果，看殺人之人，結果必遭他人之殺；偷盜之人，必至破案受刑；邪淫之人，必定喪身敗名；妄語之人，必不為人信用；飲酒之人，必然醉後為惡受苦。

有此閱歷，如是持戒之心益堅，道德學問日見增進，佛之教人持戒，即令人具足做人三種資格。身戒易持，口意難守，不說殺盜淫妄飲酒之言，不起殺盜邪淫妄語飲酒之念，自屬不易。

我們做人，必須時刻留心，常存臨深履薄之心，如是做去，方可算得會做人。

上約佛教人乘做人講好，再約佛教大乘法說做人的道理，做人第一須除慳貪心：慳者，慳吝，自己財物，不能施捨，乃至拔一毛而利天下，都不肯為。貪者，貪婪，他人財物，最好都為我所有，慳貪是病，故佛教人做人，應行布施，以度慳貪。

第二做人須斷惡念：惡念不起，身自然不行惡事，口自然不道惡言。故佛教人做人，必須持戒以度諸惡。

第三做人須斷嗔恨心：惟是逆境之來，必要忍受，要明反忍亡忍觀忍慈忍四種工夫，故佛教人做人，當修忍辱以度嗔恨。

第四做人須除懈怠心：無論何人，心多懈怠，一生功業無成，故佛教人做人，須要精進以度懈怠。

第五做人要止散亂心：如若散亂，沒有把握，難免為境所動，為物所轉，故佛教人做人應學禪定以度散亂。

第六做人要斷愚痴心：愚則不能成事，痴則不能明理，觸向多乖，心常暗昧，故佛教人做人須求智慧以度愚痴。

世人若能依佛教以做人，不但可以完全人格，照此六度之法修去，即成佛也是不難。以六度具足萬行，前四度以求福，後二度以求慧，福慧滿足，自能成佛。

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本文節選自《佛教與做人》，騰訊佛學整理髮布。

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