德國新觀察：抗戰勝利72周年，為什麼德日兩國對戰爭態度天差地別？

72年前的9月2日，日本簽署了投降協議，也標誌著軸心國侵略戰爭的完全失敗和世界反法西斯戰爭的完全勝利。在這場曠日持久的戰爭里3000多萬中國人失去了生命，無數人流離失所、無家可歸，許多城市也變成廢墟一片。所以說這個日子就更顯得意義重大，在72年後的現在，也格外值得銘記，下面和小萊一起看一下這個偉大的紀念日的歷史脈絡吧！

1945年9月2日上午9時（東京時間），參加對日作戰的同盟國代表接受日本投降簽字儀式在停泊於日本東京灣的美軍軍艦「密蘇里」號上舉行。

日本代表在無條件投降書上簽字，中、美、英、蘇等9國代表相繼簽字，接受日本投降。至此，中國抗日戰爭勝利結束，世界反法西斯戰爭也落下帷幕。

9月3日，當時的國民政府下令舉國慶祝3天，並於1946年把9月3日作為抗戰勝利紀念日。

我們這一代還對抗日戰爭的慘烈深有共鳴，但是現在的日本人對於二戰有什麼看法呢？

日本銷量最大的報紙《讀賣新聞》公布對安倍戰後70周年談話的民調。結果顯示，大多數受訪者對「安倍談話」有好感。該民調結果同時說明，在所有受訪者中，認為日本今後應繼續謝罪的人只有27%，大幅低於不認為日本該繼續謝罪的63%。而在此談話中，日本首相安倍晉三對戰爭持以避重就輕、模稜兩可的態度。讓二戰中受到侵略的國家極為憤怒。

而在憤怒的同時，同為二戰中軸心國的德國卻持以截然相反的態度。不僅承認戰爭事實，而且極力地想要補償當時受到侵略的國家，國與國的風範就這樣區分開來了。

1970年12月7日，德國總理勃蘭特訪問波蘭，為在二戰中被殘殺的50萬猶太人下跪誌哀。那一跪，讓不知多少在戰爭中受到傷害的人流下眼淚，他們已經不想再自怨自艾去徵得別人同情了，他們需要的是由衷地道歉。在第二年，勃蘭特就獲得了諾貝爾和平獎，在那一晚無數青年拿起火炬到勃蘭特的官邸外，為他慶祝，這個場景也讓人動容。德國對戰爭的反思顯然比日本更加深刻。為什麼這兩個軸心國會對戰爭會有如此的區別呢？小萊就從民族性上為大家分析差異的原因。

就德國而言，他們深受基督教文化影響。基督教講究「原罪」，即人一生下來就是有罪的，人要儘可能去贖罪。所以，對於德國來說，懺悔是一件再正常不過的事，做錯了事，就應該去懺悔、去補救、去承擔責任。這就像是中國的俗語「舉頭三尺有神靈。」德國做什麼事情都會覺得有雙眼睛在看著他，那就是上帝。無處不在的上帝始終跟隨著自己，最後就化為自己內心的本願，當你犯了錯誤之後，內心裡的上帝會不斷拷問你的靈魂，你就不斷地承受罪惡感。因此德國人從內心深處會進行自我反省，這樣是極難逃離罪惡感的。在吃飯時，在睡覺時，在做任何事的時候，那件錯事就會在腦袋中回想，然後就產生了內心上帝（良知）的煎熬。

日本則不同。在《菊與刀》作者本尼迪克特看來，「在恥辱感成為主要約束力的地方，一個人即使向懺悔牧師供認錯誤也不會感到寬慰。相反，只要壞行為不為世人所知，就不必懊惱，自供反會自尋煩惱。」這也是日本人不肯承認侵略、承認失敗的原因之一。這種恥辱感產生的原因是日本領土狹窄，而人口眾多，人們之間的交流難免密切。於是在密切的社會團體形成之後，日本人就需要找到在團體中的位置，而一旦被團體拋棄，就意味著心理層面的失去自我。於是日本人做了錯事之後，就不會想懺悔贖罪，反而是極力掩蓋，將這件錯事當成自己的小秘密，秘而不宣。甚至產生一種日本獨有的隱秘的「美」。

總而言之，可以將日本人與德國人的認罪觀念概括為罪感文化和恥感文化，罪是不斷跟隨著你的主觀感受，而恥是外人施加給你的意願想法。小萊覺得罪感文化顯然會更深刻一些。

在這樣的罪感文化之下，德國人開始思考戰爭中他們到底做了什麼事情，才能夠真正地認罪悔罪。而在生活中，德國人也依舊如此，甚至有所升華。德國是接收難民最多的國家，而且默克爾還得到了大部分人的支持。德國人也是世界上最保護動物的國家之一，在德國的大街上難以看見流浪狗、流浪貓，它們有專門的機構進行收養。而且德國人待人也會極其友好，他們會主動為別人考慮，在周六周日時，為了周圍鄰居的休息，人們不會發出很大的響聲。在罪感文化之下，演化出了德國人的高同理心，於是在做很多事情，德國人都會盡量為別人著想。而德國人都這樣考慮，就構建出了這個有8000多萬人也一樣和諧的社會。

德國移民找萊茵貝克，登陸萊茵貝克官方微信即可獲得更多幫助

點擊展開全文

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！