智敏上師：無常每個人都有的 害怕也害怕不掉

無常

我們的心有四個顛倒：無常的執為常；苦的執為樂；無我的執為有我；不凈的執為凈。

本來是觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，現在我們執成常、樂、我、凈，這四個顛倒。

第一個顛倒就是無常執為常。在這個裡邊就講了，執了常有什麼壞處？假使說念無常有什麼好處？那麼一般的人都不歡喜無常，聽到無常就討厭，認為是不吉祥。

記得有一次幾個溫州的居士，初來的，以前沒有來過。他來問一些問題。他就是說：「念經的時候總是妄想很多 。」

那麼當時我給他講：「要念暇滿難得，無常迅速。」 結果呢，他們聽了無常呢，認為很不對胃口，就跑掉了。

那麼我們說一切法門，就是凈土法門，我們看到，印光法師的《文鈔》裡邊也有這個話：他說我們念佛的人，應當把這個「死」字貼在我們的額角頭上，就是經常要念無常，一樣的道理。

真正要修行呢，不能忌諱這些事情，因為無常每個人是都有的，你害怕也害怕不掉。

那麼該怎麼樣子對待這個問題？那麼下邊說，兩種念無常的心。

一種呢，他因為執著那些世間上的那些財產、眷屬，放不下，那麼恐怕跟他離開了，放不下。

那麼無常的時候呢，起了很大的怖畏心、恐懼心。這個無常呢，念了是沒有用的。同時，在凡夫的時候也是暫時離不開的，你沒有辦法的。

那麼正規的念無常是什麼呢？就是說，要想到後世、將來的義利。

你現在這一輩子如果把那些壞事做了很多，惡趣的因種下去了，那麼增上生的善法的因，決定勝的善法的因都沒有做，那麼無常到來之後，那你該恐怖了。

為什麼？要惡趣去了嘛。好好的這個暇滿的身體沒有利用，那麼反而來造了很多罪，這麼臨終的時候，這個地獄相現了，那就恐怖了。

如果你能夠經常念無常的話，知道這個身體不能長久住的，趁它健在的時候好好地修善法，遮止那些惡法。那麼惡趣因遮止了，絕定是善道。

善趣那就不要害怕了。這輩子修行，下一輩子繼續又能在善趣裡邊再修，這就不要恐怖了。

他又引了幾個經，就是那個月太子的經。他就是說，斑足王問他：「你為什麼臨死不恐怖？」

他就是說他做了很多善事，惡事也沒有做，那麼有什麼可怕呢？所以說這樣子念無常呢，才有好處。

所以說，「故若數數思惟無常，念身受用定當速離」，念自己的身，念自己的受用，財物、眷屬等等，總是要離開的。

「則能遮遣，希望不離彼等愛著」，那麼平時凡夫呢，捨不得離開這些財產、眷屬等等的、自己的身體，這些貪著心可以遮止掉了。

遮止掉了，那麼臨終的時候他生起憂惱心就不會有了，那也不要害怕這個死亡來了，不要害怕。

——《菩提道次第廣論講記》智敏上師講授

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