慈師講故事：「我為你好」

很多父母為了教育孩子，把孩子限制很厲害。孩子就很苦，受不了，叛逆。這個父母會說我是為你好啊！為你的成長，為你的生活，為你的工作、婚姻、家庭等等——他把這個堅固的業報用自己的心鎖定了，給予子女，子女就很痛苦。這也是一種「我為你好」的情感，就是人類這種擇取來推動的事實，亦是無始無明所推動。

朋友之間、親屬之間、同參道友之間，也有用人情說我對你好，然後我給你設定一個特定方式方法，你要去做。你若不做，大家以後是仇人了，或者不好了、沒有親情了、成矛盾了。如果你過關了，我再給你設計個東西，你必須還得做，因為我對你好啊！這個「好」裡面東西很多，方法也很多，亦是無始無明所推動的種子。我們會用對人好或者所謂正法、如法來製造無量無邊無始無明的推動，閑靜不下來。這是人類的一個特質。

我們所有作為都是這樣。從國際戰爭到家庭矛盾——妻子限制丈夫，丈夫限制妻子，每秒你都要給我彙報你到哪去了？去幹啥了？他疑慮她，她疑慮他，他傷害她，她傷害他，相互懷疑傷害，都來自於所謂好、關心——是這樣讓人聽了認為很高尚、很有道理的無始無明種子與習慣在推動。很多人說你這個人怎麼不知道好壞呢？怎麼不知道善惡呢？人際交往會這麼說，尤其父母容易生這個氣，說你這孩子不知道好歹！他的根源是執著，執著一個自認為正確的方法，執著認為自身這個善心就有完全的理由與完全的權力。像殺人或者戰爭，他有完全的殺人道理，就是無明、執著——無始無明的執著。

在出家若干年中，經常會被人支配。支配我的都是對我好或者特別好的人，照顧生活起居與飲食等等。你要是不提醒，他很快就把你所有東西安排好了，然後你在這裡套著，不能動，一動就會碰著大家臉面，人的臉就拉長了。說我對他很好，他怎麼不聽我的話？那個 「好」 是個極大權力，你又不能否認他對你「好」的事實。人們之間相互交往基本上都這樣。

有個法則，我們為何不遵守法則次序作為，而要用「我對你好」來處理？他認為我需要這個好，你肯定也需要這個好。像把一個漂亮女性領到一個公猴面前，猴子不見得認為她漂亮；把一個漂亮小夥子領到母猴面前，它也不認為他有多感人。心理境界不一樣。孩子可能認為巧克力是最好的東西，你給鑽石他不認為是好東西。往往我們把自己的「好」 加給另外一個人時，都很痛苦！

在無始無明中這種執著，我們根本不會警覺這個種子。人人都在發生，你關注自己的作為意識環境多一些，就能頻繁看到。大家都被各種關心、父母的好、朋友的好制約著。越是別人對這個人好，這個人可能越是障礙多，心理上產生很多退化，產生變質之類。但大家不警覺，都那麼正常地發生。一點一滴地日積月累地成為一個力量或者方向了。

我們在日常生活中可以觀察：這個人對我好，那個人對我壞；這個人尊重我，是知己；那個人有矛盾、有敵意……永遠在無始無明中徘徊、糾結、變異，不斷地錯位。今天可能兩個人怎樣怎樣，明天後天又這樣那樣。要用法則審視，這種種子很容易審視，就是人情的種子，人類的一個種性。這東西反而那麼簡單那麼直接地擺在每個人面前。

我們作為人類有情，遇到佛陀教法，尤其是遇到阿彌陀佛這個如來種性的給予，會不會嘗試運用如來種性來解決我們心中的十法界，或者九法界的幻幻化化的無始以來的細微蒙蔽、粗重蒙蔽、完全蒙蔽？能不能從那裡面走出來或者覺悟出來？或者從那裡面即下能覺悟？即下覺悟不可思議，在報德中或者差別業報中是利根者；慢慢走出來，至少是不可思議的隨順法度的人；完全不聞法則，完全用人情世故去作為，法則在我們生命中什麼時候成熟？如來種性什麼時候能在我們生命中揭示出來他的作用？可能這是我們這節課真正應該面對與了解的。

可以聯繫日常生活中實際問題來審視，來觀察。再實際，它也是一個無常無我的幻化業緣，緣生緣滅。在我執與法執中的堅固，每個人這個地方薄厚深淺不一樣。這個堅固造成「我」的對錯、「我」的是非、「我」 的好壞守護，尤其是「好」的守護。

現在網上的佛教群很多，有時候我會進一些群看一看。最熱鬧的群，就是有幾個人會打仗，說我是正確的你是錯誤的，然後相互罵，說誰是佛誰是魔，想戰勝對方；拿經典、拿正見、拿所有說法，目的就要證明對方是錯、我是對的，就是自是非他。因為這個目的，會撞擊得十分兇猛。

過去的佛教徒到一起交流，相互啟發，破除執著。現在人拿經典或者所謂正確知見去堅固自我，把別人打倒。這很奇特！那樣佛法不成為佛法，成為修羅刀劍了。過去的佛法是真正令對方、令自己了知無一法可得之事實，沒有我執與法執的愚痴業或者蒙蔽的相續，不要在這個相續中去痛苦自己或者勞頓自己，令自身解脫，令他人解脫。

到網上我稍微瀏覽一遍，就能有三兩個這樣的人，一定在裡面打得頭破血流。後面就看誰說話狠——開始還說師兄師弟蓮友同參，後面就說你是魔，過癮了。因為正義在我，肯定你這個地方出問題了。拿出大量引用，就是堅固法執、堅固我是他非。這裡面有我慢心、自我膨脹、自以為是、自許——自許的東西沒有一點點慈悲與智慧，更沒有設立的方便，就是對立與衝突的鬥爭心。他口號就是：我為你好，我怕你落入魔道，我怕你落入邪道，我怕你走彎路，怕你用不正見……哎呀，只擔心別人，不擔心自己。

在網路平台上，可能人不見面，愛咋凶咋凶，愛咋說咋說。在我們生活中，這種因緣認真起來也經常出現。他就不是自利利他，不是依正見讓人放下執著、讓自己放下執著。若了解緣生緣滅，心作心是，何人還鬥爭，還自是非他？本無一法可得，為什麼自己是對的、他人是錯誤的？本來緣生緣滅，為什麼要強建立鬥爭因緣？這都是無始無明的種子蒙蔽、推動、產生的鬥爭業——拿佛法來爭鬥。所謂唯識所現，佛法也可以變成修羅的刀劍，佛法也可以變成相互傷害的言說，那毫無意義了。

世尊出世本懷充滿了智慧慈悲，是予人方便、予人無上信心、欲給予大利的真誠給予，就是覺悟的如來種性在起作用。若是把佛法當成鬥爭的東西，那是修羅心在運用佛法的名言文句，運用佛法作為一種馬甲或借口。這在網路上比較突出。在我們現實生活中有沒有？可以觀察了解。

現實生活是那麼嚴峻，就是我們是不是運用如來的隨順覺性？就是如來的果地覺或者如來種性在讓我們的身口意起作用？那就是智慧慈悲方便，是自利利他的一個完成式。對一切法了解其如幻性、緣生緣滅性、必不可得性、無生之本質、本凈本具之本質。我們這樣開始學佛，學佛的悲智方便。我們依這樣的正見來思維，來言說，來作為，來交流，會達成依法交流、依法修持，依法使我們無始無明得到回入本凈、回入光明藏的事實。

要不然，我們拿著佛教借口或者為人好等借口，污染自心，生諸驕慢，自己往往不知。很多人要去度眾生，我說你憑什麼去度眾生？他說我有法則了！我說你的法則能不能把你自心處理乾淨？要認為有眾生可度，此人心已經污染，因為自己的驕慢心來了，認為自己得度了，忙著要去度別人。這個度別人要度什麼？因為他眼中有眾生、有眾生見，已經染污，自身利益尚不得。所以菩薩常知無一法可得而廣行善巧利益世間。利益什麼樣世間？利益那些染污的、以為有法可得的有情，給予真實利益，是為菩薩正行。

你認為別人可得、可度、可教，你是什麼人呢？我們會把自己放在一個教育別人的驕慢的有所得的位置上。這不名菩薩，不過是個驕慢心與染污心，還是無始無明在推動。知一切法不可得而廣行善法利益世間，這是菩薩正行。他知一切法不可得，是智慧所熏染，正見所安立；廣利世間行諸善緣，那是饒益有情，予以清凈法則，令出離染著的、執著的、被動的業相迷失。這些種子我們可以不斷地在自身與周邊業相中了解認知。

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