明向大和尚：這個「時」是指什麼呢？

我們需要再解釋一下什麼是「行深般若波羅蜜多時」的「時」。這個「時」是指什麼呢？有五個 「時」。

第一個時，這個「時」是指菩薩由文字般若起觀照，而證到了實相般若的這個時候，這是一種說法。

第二個說法的「時」，是指「寂照不二」，觀聽圓明，自在無礙這個時候，這是第二種說法。

什麼叫寂，就是定，照，就是慧。定慧不二的時候，而且清清楚楚明明白白圓滿具足我們的大般若現前，自在無礙的時候的這個「時」。

第三個「時」，它是萬緣俱寂，一切萬緣都放下，無證無得之「時」。就是一切放下，一切都空，連空也放下，連能證、所證，能得、所得都放下的時候，指這個「時」。剛才講一切放下，有的人還認為證到了實相般若是有所證，還認為得了阿耨多羅三藐三菩提還有所得，那就不對了。連這個果相也要放下，「凡心」要放下，「聖解」亦要放下，這樣才是行深般若波羅蜜多的時候。

第四個「時」，就是要能所雙亡，境智不分，實相般若現前的這個時候。

現在一般的人呢，總是認為有一個心可以見、可以明，「明心見性」嘛。什麼是「能」呢？誰在見，這就是「能」。什麼是「所」呢？有心可明、有性可見就是「所」，這就有能所對待。有能所對待，還不究竟。所以，說白了，明心見性還只是方便說，到最後證得能所雙亡、境智不分了，實相般若自然的現前。所以，一個人如果說自己明心見性，他肯定沒有明心見性；一個人如果說他自己成佛了，他肯定還沒成佛，因為他還有一個能明心見性的人，還有一個所見到的心性，這個就是能所。能所是二法，有能、有所就是二法。

實相般若它是不二之法！我們的真心本性哪有能、所？一切萬法都是唯心顯現，一切萬法唯是一心，如《法華經》雲「唯此一真實，餘二則非真」。「唯此」是唯有這個心是真實不虛的，這個才是不二。如果有一，有二，就是兩個了，有分能所了，那這個「一」也是不真實的、有障礙的。所以必須最後能所雙亡、境智不分，實相般若現前的時候才是究竟的。所以，一個人有凡見不可以，連有聖見也不可以。如果說：「哎，我成佛了，聖人是怎麼樣的狀態，凡夫是怎麼樣的狀態……」把聖人看得很高，把凡夫看得很低……這都不可以。

我們對佛菩薩要恭敬，但是我們對眾生也要像對佛菩薩一樣恭敬。因為眾生也有佛性，而且與佛菩薩是同樣平等的佛性。所以，從形相上來說，我們要給佛菩薩頂禮，但是從內心來說，我們對眾生和對佛要一樣平等的恭敬。常不輕菩薩是久遠劫前威音如來像法時代的菩薩，因為那時候有很多增上慢的比丘，認為有能證所證、得到什麼聖果了。那麼，常不輕菩薩就示現為這樣的菩薩，他對所有的四眾弟子都頂禮膜拜，他說我不敢輕視你們，「汝等必當作佛」。這就告訴我們必須要把能所放下，聖凡之見也要放下，這才是行深般若波羅蜜多的時候，才是究竟的。這是第四個解釋「時」。

「行深般若波羅蜜多時」的「時」，第五個「時」，究竟來說，是無時不在之時，一切時、一切處皆如此。

也就是說什麼是真理？真理它有個標準，不管過去是這樣，現在也是這樣，未來也是這樣。所以，不管在什麼時候它的都是這樣的，你只有證到這個才是真的。而且不僅時間是這樣，任何一個空間也都是這樣，比方我們的真心本性不僅過去、現在、未來都是這樣，它是不變的；在在雲門寺、在北京、在太陽、在銀河系也是這樣，在西方極樂世界也是這樣，在地獄也是這樣，在天堂也是這樣，這才是真正的證悟到我們真心本性。如果說，只是打坐的時候有，不打坐的時候沒有，那你所「證得」的東西就不是真的，肯定是假的。你在誦經的時候有，不誦經的時候，在掃廁所的時候就沒有了啦？那不是真心本性。為什麼？時間改變了，就沒有了、就不同了，那怎麼是真的？那不是真的，是假的。

所以當你真正證到實相般若，那麼一切時、一切處都是如此的，才是真正的在行深般若波羅蜜多的時候。這就告訴我們，如果你今天是這個樣，明天又是另外一個樣，你肯定沒有明白。如果你說，我現在明心見性了，然後跑到外面就迷了，那你所「見」的東西也不是真的。所以，什麼叫明心見性？你在這裡是這樣，在那裡也是這樣，在這個時候是這樣，在其他時候也是這樣，那才是真正的、不變的、如如不動的（心性）。這才真正的可以到「行深般若波羅蜜多時」的「時」。

我們對行深般若波羅蜜多時」這個「時」的認識，不斷從層次上深化。前面四個時都還在名相上講，到第五步的時候，才是實實在在的，一點虛假都不行的，一切名詞概念都不要了，沾不上名詞的邊。我們昨天是不是這樣？明天是不是這樣？現在是不是這樣？那才行啊。如果說，我今天開悟了，明天就啥也不知道了，迷惑顛倒了，那你所證的東西就不是真正的真心本性，那是假的。所以我們從這個「時」裡面，我們就可以透視很多很深刻的道理。

我們講的這個「時」就是指行深般若波羅蜜多時，成就甚深功行的時候，這個「時」是時時刻刻得大自在的時候。

真正明心見性它是一見永見，不是在這個時候見了，另外一個時候就不見了。我們大家對某一些「開示」的說法，要有一個正確的理解。有些書本講，前念已斷，後念未生，這一段空寂的那個東西，拿這個所謂的「無念」作為我們的本來面目。實際那只是方便說的。我們的本來面目是如來的法身，就是真心本性，不管有念也是這樣，無念也是這樣。不能說它無念的時候才在！無念的時候、什麼都不想的時候在，做別的事情就不在了，那個是不是我們的本來面目？那就不是了。

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