老子講天道，孔子講人道，莊子則說盜亦有道…
萬物之理，古人稱之為「道」，中國是一個「道」的國度，從春秋起，便為此爭論不休，老子講天道，孔子講人道，莊子則說盜亦有道……
人在道中，而不知其存在，就如同魚在水中，不知水的存在，但我們也如同魚離不開水一般，無法脫離道而存在。許多人蔘悟一世，或許只得其百分之一的精髓，而我們，卻可在諸子百家的典籍里，知道、明道、得道、守道。
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孔子——為人之道
1.享不了洪福就享清福。
窮不失義，達不離道。一個人如果實現了俗世理想，成為達官顯貴，那麼自然可以享洪福；如果沒有實現俗世理想，那麼也要安心享受清福。沒有人能同時既享洪福又享清福的，智慧的人從這兩種福中都能享受到超然的樂趣。
2.可以讓人幫你買鞋，不可讓人代你走路。
君子求諸己，小人求諸人。每個人都需要別人的幫助，但是接受別人的幫助也必須發揮自己的主觀能動性。別人的腳步註定是別人的去處，自己的雙腳走出的是自己的路。人生於天地之間，自立自強才是人生最重要的課題。
3.變通，是人生的萬向輪。
「兵地常勢，水無常形」，我們在處理各種事物時都要能夠做到隨機應變，因勢利導，不墨守成規，不拘泥於一格，甚至逢大勢不踐小諾，處大事不拘小禮，從而達到變則通，通則靈，靈則達，達則成的理想效果。
4.不要做自己心靈的綁票者。
我們的一切煩惱都源於慾望，因為慾望是無限的，而能得到滿足的慾望是有限的，所以我們一生煩惱不斷。減少煩惱的秘訣是限制自己如蛇的慾望，解救被功利之魔綁架的心靈。
5.欲成大事恰恰要看淡得失。
君子謀道不謀食，憂道不憂貧。走向大成功的路上必有大摔打，看淡得失便會增強承受能力，提高我們的道德修養。不會因為外在的干擾而迷失自己。
6.做事要有分寸感。
一個有分寸感的人，就是一個做事得體、說話微妙，言行進退有度的人，在剛柔張弛之間透出一種力量感和智慧感。這樣的人，在成功的路上必定會走得順風順水。
處高，處低，居安，居危，孔子都能告訴你，怎樣真正為人。
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老子——處世之道
老子認為天之道也即是人之法，自然法則也應是人的行為規範，應把對自然法則的認識上升到了人類行為價值的高度。人類應「 放德而行，循道而趨 」，「 順物自然，而無容私焉 」。而聖人最顯著的品格，就是對自然萬物與人類社會基本規律的掌握與運用，將自己的行為與天地萬物的運行規律融為一體。把握自然界和人類社會的這一總法則，用於修身處事，齊家治國平天下。
1.寬厚仁慈是安心立命之本
老子認為，天慈萬物，道是"善利萬物而不爭"，人也應該效法天道"執左卷而不責於人"。寬厚仁慈，既是愛人，又是愛己，這可謂是安心立命之本。
2.清心寡欲是修身養性之要
不貪慾，則甘於恬淡而不奢侈，不因貪慾充塞其中以欲亂情，故而內心清靜，以至能順應本性以行天道，則能盡自然之理，以應萬變而依然能平安如故。老子說：「躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。」抱朴無為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀繫於心，榮辱勞其神，從而達到哀樂不能入，以理化情的逍遙境界。
3.謙虛柔和是立身處事之則
為人處事一定要謙虛謹慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無過無不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導我們的立身處事之則。
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莊子——養性之道
他順應自然，追求絕對的自由。身安，不如心安;屋寬，不如心寬。以自然之道，養自然之身;以喜悅之身，養喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。所謂快樂，不是財富多而是慾望少。做人，人品為先，才能為次;做事，明理為先，勤奮為次。人生要學會平和心，喜樂心，慈悲心。
1.順應自然
鮑鵬山曾這樣評價莊子說：「有大著作、大人格、且以大背影遮擋後世的，就只有這位表情古怪的冷嘲大家——莊周先生了。當別人在都市中熱鬧得沸反盈天、爭執得不可開交時，他獨自遠遠的站在野外冷笑，而當有人注意他時，他又背過身去，直走到江湖的迷茫中去了，讓我們只有對著他消逝的方向發獃。他的著作中卻是令人心脾開張的新世界，一派自然的天籟。」
2.崇尚自由
他所追求的僅僅是無憂無慮的「游」，而人生的最高境界，莫過於拋開外物，翱翔於屬於自己那一片天地，盡情的「游」。莊子追求的不是僅僅為了蠅頭小利而落得「心為形役」，而是追求高境界的「放浪形骸之外」。
而莊子所說的自由，不是無道德約束的任意的胡作非為，而是在「道」的基礎上的一種洒脫的人生觀。身心不為外部的事物所奴役，靈魂脫開自己的肉體便純凈簡單。
3.堅持人的本性
莊子認為：人的心要自然，不要有很多外在的羈絆和刻意的錘鍊。
而違反人的本性的一面是禁錮人的個性，束縛人的本性。但無論在現代社會還是封建社會都有束縛人身心發展的例子，而可悲的是，這些例子還不勝枚舉。
4.抵制貪慾、淡泊名利
鮑鵬山在他的《寂寞聖哲》中對莊子的這種超脫的行為評價到：他的這種心境實在是人類心靈的花朵永遠在鄉村野外幽芳獨放，一塵不染，誘引著厭倦城市生活的人們。
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