13.不是針對你的/別放在心上

作者▕羅伯特·奧古斯都·馬斯特斯博士

翻譯▕曼迪Mandy

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單獨的我，即看上去獨立自主的「我」或日常生活中展現出來的人格，在某些靈性圈中並不是那麼招人待見，可能是因為大多數人把它與小我過度的聯繫在一起了。這個「我」的一種極端表現是自戀，或者極度自私自利（什麼都是我，我，我），而另外一種極端則是健康的，充分發展的個體。但無論這個「我」看起來多麼的成熟，仍然可能被過度迷戀合一概念的人，視為是通過靈性證悟的障礙，結果就是相對於靈性而言，他們會貶低人性的價值。

過度重視並執著於超越概念的靈性道路傾向於病態化小我，認為如果我們想要靈性覺醒，就必須克服或者消滅小我，因此「我」被當做是振動頻率顯然較低的肉身，這個「我」最多不過是在發展過程中加了些膚色或天賦。保留較多個人自我感覺（個性特性）的靈性道路可能會承認個性與人格的價值，但仍可能輕易的將個性、人格與小我合併，鼓勵我們不要認為別人是針對自己的，因為這樣做可能會鞏固我們以小我為中心的反應。

去個性化的靈性是蒼白無力的，它混淆了空洞與透明，不落地與靈性高度，界限薄弱與開放性，情緒的平坦與鎮靜。當我們受制於這種靈性時，通常不願費心去區分「小我性」與「個性」，讓自己忙於為「合一快車」與「超越單軌列車」加油、行銷，甚至在提倡要與小我分開或者擺脫小我時，還在佈道無分別的福音。陷入靈性逃避中的我們可能會對萬物合一這種概念非常興奮，但一提到要與我們「較低等」的特質，如憤怒、貪婪合一時，我們更寧願與這些特質切斷，即便我們說著要與萬物合一的空話。

這種貶低與脫離個性化的行為，特別是它那些熱情的，有活力的，深入參與的面向，是靈性逃避中非常重要的部分，不是自由的建構「自我」（產生自我意識的過程）而是拒絕充分的發展並體現出自我，即拒絕個性化。沒錯，自我意識或者人格本身是可以被觀照的，即展示出我們的真實身份是存在於自我意識之外的，但如果我們用它來脫離或者邊緣化個人層面，那麼這樣的觀照並沒什麼用處。

無論我們如何對待它，我們的人格都還會存在。有些部分會進化，有些部分則會成功的抗拒針對人格的靈性，或其他糾正人格的計劃。一旦我們踏上了穿越靈性野心的道路，我們就會意識到，雖然沒有必要去轉變我們的人格，但卻有必要學習如何去理解它，而非認同它。

不過，這並不意味著我們就需要與我們的人格與怪癖拉開距離，而是需要保持適當的距離，以便清楚的看見它，如此我們可以與之發展出親密感。通過這樣的方式，我們有意識的接近我們的人格，帶著清明的慈悲抱著它，卻不與它融為一體。

在這種完全的主體性上，我們允許自己的個性呈現出它所有個性化的色彩，無拘無束、深刻獨特的展現我們到底是誰。我們對自己的個性越熟悉，熟悉的了解它及它的起源，我們就可以越嫻熟的駕馭個性、我們的關係和靈性層面，賦予每個層面應有的權利，允許個人、人際、超個人這三個層面有效的共存，而不讓任何一個侵佔或篡奪自我的王位。

很多靈性權威建議我們說，不要覺得事情是針對自己的，而我們中的很多人就直接把它當成一種警告而沒有認真的去研究它。這是一個吸引人的想法，簡單而且聽起來也合乎常理，表明了某種程度的超然，甚至是免疫，允許我們保持冷靜，而不掉入反映中。提醒我們，無論別人如何對待我們，其實與我們無關，而是關於他們自己的，幫助我們不要失去中心。可惜這麼做也是有副作用的，讓我們脫離一個事實，那就是有時候別人如何對待我們，在某種程度上是與我們有關的。因此，需要認為別人是針對自己的，當然，這也需要我們能夠保持足夠的覺知。

靈性逃避一個常見特徵是，不斷強調不要認為事情都是針對自己的。畢竟，認為「事不關己」通常是很容易的，如果能保持這種超然的態度，我們就無需要捲入任何的情緒浪潮中。大多數所謂的健康的超然其實都是不健康的，因為它們反應出對超然的執著，與正在發生的事情保持距離，以便不用真正的去感受它。

不要認為事情是針對自己的，可以是具有啟發性的、非常實用的練習，讓我們可以理智的回應困難的處境，但這麼做也伴隨著相當大的陰影，這個陰影包括了抽離、去個人化與失聯。當我們沒怎麼或者沒有深入對一些特質或特徵做工作時，可能會過早的從標誌為「我自己」的特徵跳躍到「人人都有」的特徵。例如，我們可能有莫大的恐懼，但與其去研究並和這份恐懼建立真正的親密感，我們採用一種冷淡疏遠的（據說也更靈性）語言，說這是「人人都有」的恐懼，而不是「我的」恐懼。如此以來，我們並未體現或真正的能用一種超然的態度來看待現實，只不過是在否認自己的恐懼。一旦我們與自己的恐懼建立了親密感，從內心深處去了解它，便能理直氣壯的認為這不僅是「我的恐懼」，也是「人人都有」的恐懼。在這裡並沒有抽離，而是一種看見，並把恐懼作為一種心理能量現象來處理的能力，一層接著一層，同時擴大我們的界限，以容納集體性的恐懼。

如果我們的摯愛突然去世了，善意的朋友或家人勸告我們看開一點，這讓我們作何感受呢？我們最好不要聽從他們的建議，而是把致摯愛的死亡放在心上，牢牢放在心上，讓這個赤裸裸的現實直抵我們的內心，用我們的方式去感受並穿越這份震驚和否認的心情，允許傷痛以它需要的方式儘可能狂野和深刻的流動，不要因為對這件事感到深刻的痛楚，無法看開而覺得抱歉。把這件事情放在心上，但在充分的，徹底的並有意識的這樣做的同時，也讓自己對事物根本的奧秘保持開放，但不試圖過早的把自己安置於那份奧秘之中。也就是說，我們認為這件事是跟自己有關的，跟他人有關，並超越了個人。

「不要認為是針對你的」（別往心裡去，看開一點）在很多情況下是個不錯的建議，但它不應該被應用到任何事情上。一雙有分辨力的眼睛是有必要的。有些情緒我們必須放在心上，讓它們深深的觸碰和影響我們。這和掉入反應模式是不一樣的。如果某個特定的情況需要我們放在心上，這並不意味著就要過度個人化或者戲劇化或者掉入其中，讓它影響我們卻不接管我們。這麼做最好的方式，也許就像好父母對待剛受傷的孩子的那種精神；沒錯，他們以很個人化的方式同情孩子的遭遇，與此同時，他們也與發生的事情保持適當的距離，以便可以好好的照顧孩子。

跳脫凡事都不放在心上，而且覺得這麼做才對的這種僵化的想法，無論我們發生什麼事，才有可能以一種直覺的，有辨識力的方式回應。有時讓這件事進到心裡，有時則不，卻不讓靈性正確的感覺決定自己的反應。如此以來，我們不會經歷不必要的分離，不執著於超然，也不會對痛苦無感——而是會抱持開放態度，既有界限，卻也無邊無際，不會讓我們遠離人性，而是會直抵人性核心。

《靈性逃避》

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