王澤仁：《莊子的世界》 第三集《萬物齊同》
《莊子的世界》
之
第三集《萬物齊同》
作者：王澤仁
問：如何理解莊子的《齊物論》？
答：只有齊物方能逍遙，只有萬物齊一才能真正做到萬物平等無差別。所謂齊物，莊子認為，世上的萬事萬物，包括人在內，都是齊一的，「天地與我並生，萬物與我為一」。而人類社會的一切矛盾的對立面，諸如生與死、壽與夭、貴與賤、榮與辱、成與毀、美與丑等等都是無差別的一回事。萬事萬物絕對的齊同，必然導致了關於萬事萬物言論上的絕對齊同的認識，所以莊子否定了諸子百家的爭論，也否定了一切是非、對錯、好壞的客觀存在。
莊子從悟道者南郭子綦「吾喪我」的物我兩忘的入道境界，引出了人籟、地籟和天籟的三籟之說。人籟繁複多樣，地籟千差萬別，唯有天籟是各種不同聲音的主宰。對於它生髮出來的各種聲音，又有什麼不同呢？
莊子認為，人在與外界交涉糾纏中，日復一日的勾心鬥角，使得自己睡覺時魂魄不得安寧，身心精疲力盡，心靈閉塞，喪失本真，無法恢復生機。整日被各種情態所困擾，諸如：喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。（欣喜、憤怒、悲哀、快樂、憂慮、感嘆、後悔、恐懼、輕浮、放縱、張狂、作態）又怎麼能超脫自由呢？故莊子曰：「一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！」
這一切都是由於人的「成心」造成的。所謂成心，即一己之情、一己之私、一己之見。莊子認為：諸子百家之言都是各持一家之詞，道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。即以空明的心境去觀照萬物的本源，破除是是非非的偏見，排除自我心中的障蔽，呈現大道的光明。萬事萬物沒有本質上的差別，它們不僅相互依存，也可以相互轉化，從道的層面來看，它們完全是渾然一體的，也就是「道通為一」。
莊子講了一則寓言故事：狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。養猴老人不過是順應猴子們的喜怒情緒和主觀感受罷了，聖人也是如此，混同是是非非，而任憑自然均衡，這就是物我並行，各得其所了。
古代得道之人，認為「未始有物」；次一等的人，認為有物存在，但「未始有封」；再次一等的人認為萬物有分別界限，但「未始有是非」。是非觀念的產生，是大道的虧損。所以聖人不用個人的一孔之見、一技之長誇示於人，而寄托在事物自身的功用上，這就叫做「以明」
「夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。」大與小，壽與夭沒有什麼不同，為什麼非得去做個區別呢？順應自然就好了。
聖人從來不去辯論所謂的是非。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。所以大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。誰知道不言之辯，不道之道呢？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
主持人：莊子認為萬物齊同，你中有我，我中有你，可是我們在生活工作中，多多少少有分別心，且這顆心往往帶來「彼」與「我」的對立。一個人該如何從狹小的自我中走出來，開闊心胸，包容萬物呢？
嘉賓：《莊子》書中有一則寓言，我想可以破除我們的這顆狹隘之心：堯帝想要討伐三個小國，心理總是惦記著這事，就問大舜：「這是怎麼回事呢？」
大舜說：「這三個小國家，猶存乎蓬艾之間。你卻對他們不放心，問題在哪裡呢？過去十個太陽同時出現，普照萬物，何況人的道德應當超過太陽的光輝呢？」
主持人：是的，太陽普照萬物，無偏無私，人為何就做不到呢？今天和這個人結怨，明天和那個人強辯；今天肯定某人，明天又否定某人，是是非非無窮無盡。
嘉賓：這是世俗之人的普遍現象，所以莊子說：「何以知道我所說的『知道』不是『不知道』呢？何以知道我所說的『不知道』不是『知道』呢？萬物沒有一個共同的標準，更沒有一個是非利害的標準，偏於一私的爭辯是多麼的愚蠢。人在潮濕的地方居住，就患風濕病，泥鰍也會這樣嗎？人待在樹上就會驚恐不安，猿猴也會這樣嗎？這三者，究竟誰知道居住在什麼地方才最合適的呢？人們吃家禽之肉，麋鹿吃美草，蜈蚣愛吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四者究竟誰的食物才算美味佳肴呢？猿與猴成為配偶，麋與鹿交合，泥鰍與魚配對。毛嬙和麗姬，這是世人所羨美的，然而魚見了沉入水裡，鳥見了高飛天空，麋鹿見了就會急速逃走，這四種動物究竟誰知道天下的美色才是真的美呢？」莊子要告訴我們的是：這個世界哪有什麼是非的標準。我們人類認為的都不一定是對的，更何況是單獨的個人的一己之見呢？
主持人：按照莊子的觀點，一切人為是非標準的判定，都是不可靠的。今日之是有可能是明日之非，今日之非也有可能是明日之是。莊子似乎在告訴我們：人的格局要高點，眼觀要遠點，只有高屋建瓴，一切是非的計較之心自然消除。
嘉賓：是的，莊子反覆強調辯論是徒勞無用的：假如我和你辯論，你勝了我，你果然就對嗎？我果然就錯了嗎？假如我勝了你，我果然就對嗎？你果然就錯了嗎？這其中是有一個人對，有一個人錯呢？還是我們兩個人都對，或者都錯了呢？我和你都無法知道，而別人原本就暗昧不明，我們找誰來判定是非呢？如果讓觀點和你相同的人來判定，既然他已經和你相同了，怎麼能來評定我呢？假使請觀點與我相同的人來評定，既然他已經和我相同了，怎麼來評定你呢？如果讓觀點和我們都不相同的人來評定，既然他已經和你我都不相同了，又怎麼能來評定你我呢？假使請觀點跟你我都相同的人來評定，既然他已經和你我相同了，又怎麼來評定呢？那麼你我和他人都無從知道誰是誰非了，恐怕只有等待造化了吧。
主持人：莊子這段話可謂說的滴水不漏，無可辯駁，但人在俗世中，多少都會做利害的權衡，怎麼能做到那麼的超脫呢？
嘉賓：權衡利害，不如游乎塵垢之外。利害又豈是我們俗人能看得清楚的呢？麗姬是艾地守封疆人的女兒，當晉國得到她的時候，哭得衣服的濕了。等他到了晉獻公的王宮裡，與君王睡在安適的床上，吃著美味的佳肴，這才後悔當初的哭泣。我們怎麼知道死去的人不會後悔當初的求生呢？我們怎麼知道喜歡生就不是一種迷惑呢？我們怎麼知道討厭死亡就不是像自幼流落他鄉而不知回家那樣呢？我們都像是夢中人一樣。當人在夢中，並不知道自己在做夢。有時候在夢中還在做著另一個夢，等覺醒了之後才知一切猶如一場大夢，而愚昧的人自以為自己清醒，一副明察秋毫的樣子。殊不知，我們都是夢中人啊！
主持人：這麼說來，我們似乎也在夢中啊。人有時候對於夢境和存在會混同一體，如莊周夢蝶，到底是莊周夢為蝴蝶呢？還是蝴蝶夢為莊周？
嘉賓：莊周夢蝶，這是一個非常著名的故事了，莊子認為萬物是可以轉化的，萬物也是可以感知和交流的。莊子將其稱為：物化。即萬物渾然同化，達到無差別的境界。要達到此境界，首先必須做到「無所待」的身心靈完全自由的狀態。否則就會限制人與外物的融通。
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