《善恭敬經》與《佛說正恭敬經》

三藏十二部中，有一部佛陀專門開示師長恩重，修行人應當如何恭敬佛法與說法師僧的經典。這部佛經就是由闍那崛多尊者譯為漢文的《善恭敬經》。元魏時代，佛陀扇多尊者也曾將本經譯為《佛說正恭敬經》。今輯二經於一文，惟願大眾恭敬誦讀，殷重思維，依教奉行，對三寶常懷至誠恭敬之心，以身口意善愛敬諸佛，敬重經法，深愛敬僧。

善恭敬經

隋天竺三藏闍那崛多譯

如是我聞：

一時婆伽婆住在如來本所行處寶莊嚴殿。爾時世尊與大比丘及諸菩薩摩訶薩等，並余無量百千萬億四部大眾，左右圍繞，共會說法。

爾時長老阿難從坐而起，整理衣服，右膝著地，以十指爪合掌向佛，身心恭敬，而白佛言：「世尊！如來常說有多聞者有大功德；若復教他立多聞處，世尊！彼善男子得幾所功德？」作是語已，默然而住。

爾時世尊告長老阿難言：「阿難！汝既問我，以是義故，我當為汝譬喻解釋。所以者何？智者於義，譬喻得解。阿難！譬如三千大千世界，所有樹木、百卉、藥草，若小若大，乃至似於如橫一指，從地生者，彼等樹木，並著枝、葉、花、果、子實皆悉備具。阿難！而彼所有樹木之中，如橫一指最小之者，所生花、果多少之數，如一恆沙；如向一指所生花、葉、果、實、枝等，如橫二指所生草木，還有若干花、果、子實多少之數，如二恆沙。如是次第乃至從地更有出生，如橫三指還有若干枝、葉、花、果，多少之數，如三恆沙。阿難！於意云何，頗復有人能數彼樹多少以不？」

阿難言：「不也，世尊！」

爾時佛復告阿難言：「彼之一指以上所有花、果、子實，有人尚能數知多少；而彼善男子、善女人，教他乃至一四句偈，為他顯示不求果報，發慈哀心、憐愍之心，乃至教他令得阿羅漢果。復作是念：『以何方便，令多眾生以此法施因緣力故，令得須陀洹果，乃至令得阿羅漢果，乃至令發菩提之心？』以慈愍故，教他乃至一四句偈，為他解釋、分別顯示。以此功德，欲比於前譬喻功德多少之數，於此功德百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億千分不及一，歌羅數分不及一，譬喻分不及一，優婆尼沙陀分不及一，彼等福德不可稱量。阿難！彼之男女多得善根，乃至令他住多聞中，復能向他乃至宣說一四句偈。」

爾時世尊作是語已，長老阿難復白佛言：「希有，世尊！世尊乃能作如是說。希有，婆伽婆！如來乃能作如是說。世尊！彼之受法善男子、善女人，於是法中及法師所，應作何等恭敬之心？」

作是語已，佛告阿難言：「阿難！汝莫問我如是之事。何以故？今者眾生無敬法心。」

阿難復更重白佛言：「善哉，世尊！我渴仰法，於是法中深生敬心，如法學法，我作世尊侍者已來，未曾聞此如是之法。世尊！我從今已當作如是恭敬之心，如世尊勅，不違聖教！」

爾時阿難復白佛言：「世尊！於後末世有善男子、善女人等，於諸法中或有渴仰敬重心相，惟有口言，為衣食故、為利養故，從貧賤中剃髮出家，而作是言：『我能為法，雖復彼等求諸佛法。』世尊！然彼眾生無行法心，示下賤相，是人還起下賤之心。世尊！我為自身故發是問，我等云何應住？云何應行？」

作是語已，爾時佛告長老阿難作如是言：「阿難！若有善男子、善女人樂於法者，欲得讀誦，彼等眾生欲向和上、阿闍梨所。至已，應問諸佛法言，隨心所樂所堪說處，應說依止，彼或十臘或十二臘，為重法故，應乞依止。何以故？如來往昔雖復說言：『五夏比丘不須依止。』而彼學者於前敬心乃能為法，以是義故，應當依止。何以故？彼人慾學於佛法故。

「阿難！而彼和上阿闍梨等，為彼應作如是依止：『當如是耶，我許汝耶，汝得利耶，我教汝耶！汝當謹順，莫放逸耶，應練行耶，如是與耶。』若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止，若能如是分別法句，與他依止，名依止師。

「若有比丘雖復百夏，不能閑解如是法句，彼亦應當從他依止。所以者？何自尚不解，況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘而不能解沙門釋種秘密之事，彼人為法應說依止，雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說於依止。

「若有比丘從他受法，彼等比丘於彼師邊，應起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不得輕笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不得動足，不得踔腳，足踝齊整，勿令高下。於彼師前勿升高座；師不發問，不得輒言；凡有所使，勿得違命。勿視師面，離師三肘，命坐即坐，勿得違教。安坐已訖，於彼師所應起慈心。若有弟子欲受法時，長跪師前，先誦所得。誦已有疑，先應咨白；若見聽許，然後請決。

「是時學者既受法已，右膝著地，兩手捧足，一心頂禮師所住處。地若平正，即應設敬；若地偏隘，即還卻立，乃至師過至彼平所，即便請法。若至平處，禮師足已，卻縮而行，至十肘地。遙禮師已，隨意歸還。又復弟子應作是念：『師在我後，觀我是非，不應放逸。我若即來，尋至師前，請決所疑，是即為善。儻不得來，應當知時。』一日三時應參進止，若三時間不參進止，是師應當如法治之。

「又復弟子若參師時，至彼師所，若不見師，應持土塊、或木、或草，以為記驗。若當見師在房室內，是時學者應起至心，遶房三匝，向師頂禮爾乃方還。若不見師，眾務皆止，不得為也，除大小便。

「又復弟子於其師所不得麁言，師所呵責，不應反報。師坐卧床，應先敷拭，令無塵污、蟲蟻之屬。若師坐卧乃至師起，應修誦業。時彼學者至日東方便到師所，善知時已，數往師邊，咨問所須，我作何事。當白師言：『入聚落不？』若師欲得入聚落時，師所袈裟當須前奉，先應洗手。若洗手訖，應持己衣，還拭己手。至彼師所，身心安住，兩手捧衣，長跪而授，如法敬奉，處所安住。然後奉水，令洗手面，先奉內衣，著身體者，爾乃更當奉余衣服常所用者，向於師所應作如是恭敬之心。

「又復弟子在於師前不得涕唾，若行寺內恭敬師故，勿以袈裟覆於肩骨*專>髆，不得籠頭。師經行處，應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇扇師，三度授水，授令洗浴，又復三時應獻冷飲，應當知時，為師乞食。師所營事，應盡身力而營助之，取師應器，洗治令凈。若師與洗，先洗師器乃及己缽。若與應洗，如不與者，不應再索。何以故？有因緣故。阿難！有諸比丘當作是念：『如來往昔缽無人洗，彼等學佛應當自役。』雖然如來許彼，天若熱時，應具冷水；天若寒者，應備暖水；凡所須者，皆應盡備。親在師前，勿嚼楊枝；於他人處，勿說師過；若遙見師，尋起迎接。

「阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句偈，或聽、或讀、或問、或咨一四句等，是即為師。時彼學者於其師所，常起恭敬尊重之心，若不如是，名不敬者，亦不名住正行之者。若於他邊說師過者，彼人不得取我為師。何以故？阿難！彼無敬心，不愛佛故；彼無行人，況愛法者；彼無敬人，當不愛法，彼大惡人亦不愛僧，不入僧數。何以故？彼愚痴人不行正行。阿難！佛所言說皆為行者。」

爾時長老阿難聞佛說已，悲泣流淚，以手捫拭，作是白言：「世尊！於將來世少有眾生住是行者。世尊！我等當行如是之行，我今當住如是之行。世尊！若有比丘於彼師所或和上邊不生敬心，道說長短，於將來世得何等報？」

佛告阿難：「若將來世有諸比丘，或於師所或和上邊，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼人則非是須陀洹，亦非凡夫，彼愚痴人應如是治。何以故？阿難！師實有過尚不得說，況當無也！

「阿難！若有比丘於其師邊不恭敬者，我說別有一小地獄，名為椎撲，當墮是中。墮彼處已，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，熾然不息，然已復然。於彼獄處復有諸蟲，名曰鉤此/束，彼諸毒蟲常噉舌根。時彼痴人從彼捨身，生畜生中，受野獸形，或野干身，或受狼身，彼諸人等見者大喚，或唱言狼，或唱野干。

「阿難！彼痴人輩，皆由往昔罵辱於師及與和上，是故見者皆悉不喜，以彼往昔舌根過故，恆食尿。舍彼身已，雖生人間，常生邊地。生邊地已，舍於一切功德之事，具足惡法，離眾善法，雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色，不似父母，父母憎惡。得人身已，常被輕賤、誹謗、辱，離佛、世尊，恆無智慧。從彼死已，還速墜墮地獄之中。何以故？阿難！若有人等，於教授師所、施自在師所、教法行師所、教真行師所，起不恭敬，受是重殃。阿難！彼痴人輩，自余更得無量無邊苦患之法。

「阿難！若從他聞一四句偈，或抄，或寫，書之竹帛所有名字，於若干劫取彼和上、阿闍梨等，荷檐肩上，或時背負，或以頂戴，常負行者，復將一切音樂之具，供養是師。阿難！作如是事，尚自不能具報師恩，亦復不名深敬於師，況敬法耶！作是敬者是名敬師。阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供養師耶！

「阿難！當來之世多諸比丘得是經已，於師和上起不敬心，無有正行，於師和上恆說於過。阿難！我說彼等愚痴人輩極受多苦，於當來世必墮惡道。阿難！我向汝說，我向語汝，如來在世於汝等邊已為說訖，此是正道、此非正道；於當來世彼諸比丘隨行何行，還生是處，得是果報。是故阿難！我教汝等常行恭敬。

「阿難！若有善男子、善女人，能生恭敬尊重之心，當得如是勝上之法，所謂愛敬諸佛、世尊，敬重經法，深愛敬僧，當入是次。」

佛說是經已，長老阿難等及諸大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

佛說正恭敬經

元魏天竺三藏佛陀扇多譯

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，與聲聞比丘二百五十人俱，菩薩五百人——皆是如來種子，權行六道助佛揚化，知眾生根威德自在，顯發如來方便密教——其名曰生疑菩薩、寶德菩薩、光明王菩薩、慧登菩薩、德臻菩薩、悉達菩薩、無畏菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寶首菩薩、德首菩薩、目首菩薩、進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩，如是等菩薩摩訶薩五百人俱。

爾時尊者阿難白佛言：「世尊！樂法善男子、善女人，當云何敬法及敬法師？」

爾時世尊告阿難言：「止止。阿難！今時眾生不能恭敬及有敬法。」

阿難白佛言：「世尊！我今樂法及以敬法，已敬當敬。世尊！自我親近如來以來，未曾得聞如此法門。以不聞故，恭敬如來必失儀則。今若聞者，故得如法修行是事。世尊！復有樂法善男子、善女人，聞此法門即得修行。世尊！復有如來法中出家比丘，貧窮下賤但求衣食，不樂求法及敬法師。雖復親近佛法，而行下賤不能隱覆必當示現。世尊！是故我今現在自為並及未來一切比丘，咨請如來如是敬法。世尊！我等云何得修正行？惟願如來為我解說。」

佛告阿難：「樂敬法善男子、善女人，若欲讀誦請問，往至經法應當和上阿闍梨所。至其所已，應問和上阿闍梨如來正法，隨心所樂。當知和上阿闍梨心所知法，先應咨請聽問以不？師若聽者，然後乃問。雖復歲數若十、二十，為樂法故應往咨請及受依止。何以故？如來法中雖聽五歲比丘得離依止，然彼人以初敬為法求樂法故。何以故？是人為欲成就自德行故。阿難！彼阿闍梨者，應如是與依止，或言：『可。』或言：『如是。』或言：『爾。』或言：『利。』或言：『教誨。』或言：『謹慎行莫放逸，如法端正修行。』

「作如是與依止。比丘成就如是等法，可與依止，彼得名為成就依止。假使百歲比丘不能通達如是等句，彼人應受依止，況能與他作依止師？若使無歲比丘成就如是等法，沙門密語即得名為以受依止。假使百歲，自不達如是等法諸句律者，彼應受依止。

「是中誦經比丘，應於阿闍梨所作敬重心，及正恭敬彼讀誦受經者。在阿闍梨前不得露齒、不得瞻足、不得動足、不得壘足、不得踔足、不得弄足、不得高座處坐，師不借問亦不得語，不得違師語，不得一向瞻相師面。住在師前三肘而立，師聽坐即坐，坐已於師所起慈悲心。彼誦經者應先誦熟，熟者誦已，從師受經任意多少。

「隨諸法門中若有疑者，先應咨請聽問以不？師若聽可，然後當問。彼受經已，右膝著地，兩手接禮師足。若地處惡者，隨所有道卻退而行，當至平處。若地處先平，彼應禮師足然後當行。行至十肘復更作禮，然後隨道而行。彼應作如是念：『阿闍梨常逐我後，我不能遠離阿闍梨。』彼應知時，日三時到阿闍梨所。若不到者，應如法治。若到而不見阿闍梨者，彼應若草若木若杖若土塊若石令作記識。若阿闍梨在房宴坐者，彼應旋房禮敬然後當行。

「若有所作不問師，亦不得作，除大小便。不得向師作麁獷惡語，不得重循師語。隨師所坐之處，若繩床若木床，皆不得坐。彼床若壞，即應治之。彼應晨朝時往、知時往，不得非時往彼。往已應問阿闍梨：『當何所須及何所作？為入聚落不？』若言入，阿闍梨所有衣被，應洗手自衣拭手，兩手捉師衣已著凈處，先與師凈水洗手，然後授衣與師，於後安陀會拂塵與之，或覆身衣或雨衣。或所須余衣資用之者。

「彼應如是敬，不得阿闍梨前?唾，若寺內若寺東西不得左右反抄衣，不得纏頭隨師所居。有經行處掃灑令凈，日三時拂扇，三時洗浴，三時咨問、取水，為師乞食。若師有所作者，彼應用力作之。若食竟，應從師索缽洗之。若與，先洗師缽，然後自洗己缽。師若不與，不得重索。何以故？阿難！未來有如是比丘，作是念言：『如來等正覺缽無有洗者。』彼學我故，自欲洗之。如來聽如是等人，夏取清涼、冬取溫暖，隨所須者皆應得取。

「不得師前嚼楊枝，不得說師若好若惡，若遙見師應起迎接。阿難！若從讀誦咨請一四句偈，是名阿闍梨。是故彼應恭敬阿闍梨。阿難！若不如是敬阿闍梨者，以不敬故住不正行。說師過惡者，彼不說我以為世尊。何以故？阿難！彼人不重佛、不敬法、不在僧數。何以故？阿難！如是痴人，不得名為住正行中。阿難！住正行者，我為彼人說佛法耳。」

爾時尊者阿難涕泣流淚作如是言：『世尊！未來世中若有眾生，能住能行如是等行，甚為希有。世尊！我能行住如是等行。世尊！若有比丘不能恭敬和上阿闍梨及說過者，彼人得何等報？』

佛告阿難：「若有比丘不敬和上阿闍梨及說過者，我說彼人愚痴凡夫。何以故？阿難！不得說阿闍梨實惡，何況說虛！是中，阿難！若不恭敬和上阿闍梨者，有辟支、地獄名之為滅。彼人命終生彼地獄，彼人生已即有四頭，身上火然如熱鐵丸。是中有諸蟲名為鐵狗，常所食噉彼人舌根。是處命終生畜生中，作虎狼野干，眾生見者皆唱言：『是虎狼野干。』有所見者無能喜樂。以本口過故，常食糞穢。受報已盡復生人中，常在邊地無佛法處。雖生人中具足眾惡、遠離功德，身形色力不類人狀，稟受身形不似父母，不為父母之所憐愛。常被惡謗，遠離諸佛，生生愚痴闇鈍無智，速墮地獄。何以故？以不恭敬教授施法、濟拔難者故。

「阿難！如是等人數得苦法。阿難！假使讀誦受持一四句偈，及以經卷書寫供養，隨彼字等劫，若頂若肩若背荷負彼師，及一切樂具而供養之。阿難！如是供養已，猶不能報阿闍梨恩。」

佛告阿難：「未來世中有如是等諸惡比丘，得是經已而不恭敬阿闍梨和上者，以無行故說阿闍梨和上過。我今當記如是比丘愚痴人等，墮諸地獄受大苦惱。阿難！我今告汝及以正勅，如來以說善惡道行，隨彼眾生所行善惡，得報如是。是故阿難！汝等今當應善恭敬應善思量。阿難！善恭敬善男子、善女人得此法門者，讚歎出離、訶欲不凈，諸塵垢盡得法眼凈。」

爾時阿難更整衣服白佛言：「世尊！此法之要當名何經？比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷云何受持修行，於未來世紹三寶種使不斷絕？」

佛告阿難：「此經名為『正恭敬』，如是受持，所謂愛佛、愛法、愛僧。」

佛說是經已，尊者阿難及諸比丘並諸菩薩，聞佛所說，皆大踴躍，歡喜奉行。

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