皓然解讀《中庸》
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不管以什麼名義，毀滅個性的做法就是專制。——約翰·斯圖爾特·穆勒
詩歌
開滿朝顏的晚秋，我可以卸掉一身倦怠，獨自踏上旅途。趁晚秋未晚，我伴疏雨，輕車鐵軌，我臨窗靜候，看車窗物景移變，幻出迷離異芒，織成一道道流光，彈落我心蒙蒙咸埃……唯有靜候。晚秋。疏雨。入夢而來。
前 言
3月4日-4月15日，皓然老師在皓然聖賢文化微信群連續講了13堂國學微課，先後解讀了《論語》《中庸》《孟子》《大學》《悟道詩詞》《黃帝內經》《莊子》和《圓覺經》等經典。皓然老師所講與一般學者不同，是三十年證悟之後走入聖賢狀態的現場直播，是現量境界的呈現和展現。學習者如果能將一切放下，空靈自己的心來聽，在虛空道場的自性光明流淌下，身心會有奇妙感應。近期皓然聖賢文化研究院的學員們根據皓然老師的講課錄音進行了分段整理，今後將陸續在公眾號中完整推出，以饗讀者。今天推送的是皓然老師3月5日的微課--儒家經典《中庸》的解讀，錄音可在文末喜馬拉雅鏈接中收聽。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
《中庸》是四書之一。整個的孔門心法就落實在《中庸》這本書里。孔門心法是由孔子從上古聖賢傳下的《尚書》里得到啟發，經過老子問道而逐漸形成的高妙心法。這一套系統被他的子孫子思記錄下來成為《中庸》。後來傳到孟子，孟子通過《中庸》走入了聖賢的世界。
大家一定注意，《中庸》的「中」是個狀態，這個狀態不是指某一個具體的物件，也不是具體的一個標準。拿一把尺子，我們能找到一個絕對的「中」嗎？正好這個點一切，正好不偏不倚就在中點？從現代物理學上來講，我們沒有辦法找到這樣一個中點來，也就是說，沒有一個點能夠恰恰就在物體的正中央。你會發現這樣切割下去，會切到無限的小。趨於無限的時候，這個「中」才有意義。既然這個「中」是個無限的點，那麼肯定就不是一個具體的點，不是一個具體的物象。
「中」實際上是指什麼？「中」這個狀態，大家一定注意，它是一個無形無相的狀態，因為它一旦有了時空有了大小有了質量有了空間，拿到宇宙來講，這個「中」就不成立了。這個「中」絕對是一個沒有任何分別的均勻的處處圓融處處通達的狀態，而這種不可思議的「中」的狀態，什麼東西才有這種「中」的狀態呢？就是大道的狀態，也是佛學裡所說的空性的狀態，或佛性的狀態，也是《周易》里所說的寂然不動的狀態，這才是「中」的狀態的表達。
所以這個「中」是很玄妙的，是不可言說的，一旦言說就會落入概念，落入概念就不是「中」的狀態了。所以大家注意「中」的狀態是不能夠思維的，一思維就不是「中」的狀態了，就破了「中」的狀態了。這跟大道一樣，「道可道非常道」，一旦落入邏輯思維用語言表達，其實就已經不是原來那個狀態了。「中」就類似於「大道」，類似於佛學中的「空寂」，除了用生命來證悟，沒有其它辦法做到。
「庸」是指「中」的運用。這種運用不是人為的，是道法自然的，所以「庸」是合中的用，是合道的用，這種「用」體現在道家經典《道德經》里，本體的妙用叫做德。這個「庸」就像《道德經》里的「德」。何謂「德」？循道而行，自然而行。一切的運轉運行都是非刻意的、自然而然的。這就是佛學裡講的「性空緣起」，性空緣起就相當於中庸的妙用、道德的妙用。
所以《中庸》這本書真正的意義是：通過修身養性，然後修行中庸之道，最終走入宇宙和生命的大道中去。這才是儒家最高妙的心法，也是儒家超凡入聖達真的秘密武器。由此可見，我們古代的聖賢們已經達到了不可思議的證悟大道的境界和層次。
大道誰來證呢？要由有形的眾生來證。牛馬羊也是有形的眾生，但它們的靈性不夠，所以我們人就要擔當起證悟大道的使命。大道在外面嗎？大道沒在外面，我們人的生命里也有中，也有道，也有庸，也有德，所以中庸之道從我們人的生命開始，證悟和踐行大道也是從人的生命開始的。
為什麼可以從我們的生命里開始證悟宇宙天地的中、宇宙天地的大道？因為我們生命中的中庸和宇宙中的中庸本來就是一個東西，他們的本體都是一如的，只不過我們常態的生命迷失在精氣神的不同的狀態里，迷失在慾望的世界裡，慢慢的把人的中庸和宇宙大道的中庸割裂開來了而已。
人的生命中的中庸是什麼？當我們沒有真正進入中庸大道、沒有開悟的時候，我們人的起心動念都是妄心妄念，人的妄心妄念起來之後會加重我們的渾濁程度。聖賢告訴我們說：要想把體內的「中」的狀態呈現出來，要想悟到生命的本來、悟到我們本來的清凈體，最高妙的心法就是六祖慧能所說的「無念為宗」，也就是道家所說的「無為」，也就是佛所說的「五蘊皆空」。
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」這三句話很重要。《中庸》是聖賢教導我們超凡入聖達真成就大道的，所以它開篇的這三句話就是講的這樣一個道理。
第一句話「天命之謂性」是講大道的奧妙和規律。不可思議的大道化生萬物之後，就化生了萬事萬物的本性和本來，到人身上就是人性，這個人性是通天性的，也就是說人性與天性是一如的。
第二句話「率性之謂道」：什麼叫率？率就是順從跟隨，是沒有刻意、無為的狀態，是道法自然的狀態，這個狀態就是我們講的大道。大道在天體里有，在人的生命里也有，所以說「率性之謂道」。而我們一般人的生命由於有了後天的意識，就起了許許多多的有為、許許多多的刻意、許許多多的妄心妄念。這些妄心妄念起來之後就背離了大道，所以聖賢講，真正的順從大道、順從自然才是教化我們眾生真正的大人之學，是教化我們眾生離苦得樂、超凡入聖達真的最最根本的方法系統。
第三句話「修道之謂教」：所謂的修道其實就是糾偏，通過什麼方法糾偏呢？大家注意，這個「率性」「天命」就是道法自然，就是中庸，只有通過修道才是真正的教化。而真正教化的學問是什麼？四書里還有一本叫《大學》，真正地成為聖人、成為大人的學問叫大學，真正的教化是大學的教化。其實這裡就是人天合一，但是由於人的我執法執偏離了大道，所以糾偏怎麼辦？把妄心一放，把我們的狂心一切除，真心呈現，大道自然而然就出現。
「道也者，不可須臾離也」：大道無處不在，人的真心也無處不在啊，因為人心同道心。道心有多大，人心有多大，道心和人心沒有任何的差別，千萬要注意這裡。
「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」：什麼是「其所不睹，其所不聞」？大家知道，我們常態的人是通過我們的六根對六塵認識世界的。現在問題來了，我們所見到的六根和六塵，是我們能顯見的東西還是不顯見的東西？我們的六根對應的六塵所看到的世界，是真實的世界還是世界的一部分？我們的耳朵能聽聞的世界又是多少內容？這是非常重要非常關鍵的問題。孔聖人的教誨恰恰讓我們從六根所不聞、不聽、不視的世界入手，這是什麼世界？
「莫見乎隱，莫顯乎微」，這兩句話很妙很妙。大家知道，中庸是用來踐乎大道的，而真正的大道在哪兒呢？《六祖壇經》里說「無相為體」，《金剛經》里有首偈子：「凡有所相，皆是虛妄」。因為大道合乎本心，第一它無形無相，第二它不可思議，第三它無處不在，第四，不能通過思維心、不能用具體的物象顯現出來，這就是大道和中庸最核心的特徵和狀態。
所以聖賢告訴我們，我們要證悟大道達到中庸的境界怎麼辦呢？首先道是無處不在的。道雖然無處不在，但是如果我們尋找於外在的世界也就是有形的世界恰恰發現不了道。由於我們的六根迷失在六塵的世界裡，所以我們的心就染濁在有形的物質世界，就無法體會那不生不滅、不垢不凈的不可思議的大道。所以聖賢就提出了一個非常重要的理念：真正修行大道，一定要從我們六根無法達到的無形世界著手。
因為我們的六根對六塵形成了六識之後，我們就迷失在有形的物質世界，迷失在六根的境界、六塵的境界、六識的境界、十二入十八界的境界，也就是釋迦牟尼佛所說的有相的世界。所以我們才無法回到那無形無相的清靜自如的不生不滅的大道，所以孔聖人在《中庸》裡面教誨我們要從我們的六根所不能感悟到的世界下功夫。
我們的六根包括眼耳鼻舌身意，眼根是我們所見的世界，耳根是所聽到的世界，孔聖人用這兩根來代表我們六根所不及的世界。也就是六祖慧能所說的「無相為體」的世界，就是釋迦摩尼佛所說的「五蘊皆空」的世界，就是《心經》裡面告訴我們的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」。
大家注意，中庸跟《心經》的意蘊是完全一樣，也就是說，我們想進入到不可思議的中庸之道就必須幹什麼呢？非常重要的就是要把六根的功能封閉，就是六祖慧能大師所說的「無念為宗」，就是《莊子》裡面的「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」的境界。這裡的「肢體」，代表有形的世界，眼根看到的世界； 「聰明」，代表我們的意根，我們的意識世界。從潛在層面進入到不可思議的無形的大道裡面去，也是《道德經》里所說的「道之為物唯恍唯惚」的這樣一個不可思議的世界裡面去，讓我們的心從色的世界、五蘊的世界裡面剝離出來，進入到不可思議的虛無的世界裡面才能真正入道，進入到中庸之道。
這兩句話就告訴我們說，當我們真正地從我們六根六塵以外的世界打破六根六塵的束縛，進入到我們不可思議的實相界時，我們才能真正進入到中庸之道，那就是釋迦摩尼佛所說的「凡有所相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，就是「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，就是「若見諸相非相」的如來的狀態。
真正的一切的奧妙都在我們看不到的世界，都在不可思議的微細的世界，這就是「莫見乎隱，莫顯乎微」的真正的玄妙，就是佛學所說的「凈空圓寂」的奧妙，道家裡面的「天下萬物生於有，有生於無」的世界，也就是「道」的世界、「無」的世界才生出了萬法的世界，這樣一個狀態在《中庸》里就用了八個字來表達：「莫見乎隱，莫顯乎微」，所有的一切都是從無形的大道中來的，所以我們要進入大道必須了結六根六塵的功用，讓我們的真心融入那不可思議的虛靈的世界，方能真正進入到中庸之道。
「故君子慎其獨也」這段話就是我們經常所說的「慎獨」。「慎獨」真正的意蘊非常玄妙殊聖，它真正的寓意是什麼呢？一般人所理解「慎獨」是：別人看不到你的時候，聽不到你的時候，你要注意自己的修養，不要做一些不合理的行為。其實這是非常淺顯的認知。「君子慎其獨也」更指要在我們內心，在我們的意識深處的世界裡面修行。
真正的「獨」、每一個人的「獨」是指什麼？真正的「獨」藏在哪裡？藏在每個人的生命里，藏在每個人的意識里，而且藏在這裡邊的這個「獨」只有自己知道，別人感覺不到我們的心，感覺不到我們的內在。而且我要強調的是，我們的這顆心裏面也藏著無量無邊的奧秘，藏著無量無邊的信息，不知道什麼時候會發出來，形成一系列的念頭，形成我們的妄心，而這個妄心和念頭是連綿不絕的，所以「君子慎其獨也」更是指在意識層面用功，時刻觀察我們的念頭合不合道、合不合法，改變我們心的思維模式，從心的世界裡面來真正踐行我們的中庸之道。
這段話的意蘊非常深。真正的慎獨，其實就是小心謹慎我們每一刻的起心動念，從這個地方用功，大家看，這跟佛教的「直觀」有區別嗎？跟佛教的修行沒有區別，都是要從心性上修行，從每一個念頭開始修。每一刻都檢查我們的心是否是發自善心合道的心？每一刻都要有覺醒的功能，每一念起念滅都在裡面用功，這很重要。
第一段講了要修行大道要從無形的世界用功，要練慎獨之功，而真正的用功就在每一念之間，所以說要從每一念之間來用功。要跟隨每一念嗎？非也！一定要注意，每一念的前念與後念中間一剎那的那個狀態，就是不可思議的生命狀態，也就是我們人的「中」，也就是人本身的狀態。就是下一段「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」的意蘊。
「喜怒哀樂之未發謂之中」：「未發」就是念頭不起，念頭不起的狀態也就是無念的狀態。對我們人類起心動念影響最大的就是七情，當「喜怒哀樂悲恐驚」這七情發作的時候，我們整個的心會被攪得昏天黑地，狂風呼叫，一踏糊塗，所以聖賢用這個「喜怒哀樂之未發」的狀態來表達我們內心的清靜狀態。沒有起心動念，沒有妄念，清凈的空空無一物的狀態，這其實和大道的本體狀態是一如的，是一而不是二。
大家知道《六祖壇經》裡面有這樣一段記載：慧明追趕六祖慧能，到廣東大愚嶺的時候，六祖慧能眼看就要被追上了，就把袈裟放在石頭上，自己躲在草叢中。慧明追上來，看到了袈裟非常歡喜，就上去抱袈裟。沒想到輕輕的袈裟就像跟石頭長在一起一樣竟然搬不動。慧明一下就明白了，向著草叢高喊：「行者，我為法來，非為衣來！」六祖慧能聽到這句話就從草叢中出來了，慧明就請教說，我在五祖弘忍下面呆了好多年也沒開悟，請行者加以指點。這時六祖慧能就說：「你先坐下，安靜地呆下來。」呆了一會兒之後，六祖慧能就說，「不思善不思惡，正當此時，哪個是明上座本來面目？」慧明在安靜的狀態下聽到六祖禪師的話，一下子就開悟了。
慧明感悟到了什麼？其實就是「喜怒哀樂之未發」的那個無念的狀態，也就是六祖慧能大師所說的「不思善不思惡」念頭不起的狀態，因為念頭一起就會生起七情六慾，所以不思善不思惡，就相當於喜怒哀樂不起的那樣一個空靈的狀態。這個狀態才是人的「中」，才是宇宙天道的「中」，這才是修行大道的最根本，這才是慎獨之功指向的最根本的目標。
但是人的念頭有時會生起，生起了怎麼辦呢？下一句話就是告訴你解決這個問題的答案：「發而皆中節謂之和」。「發而皆中節」這句話太妙了！人的念起了之後，你該起多大的念就起多大的念，該起多少量級的念就起多少量級的念，該起多長時間的念就起多長時間的念。念起過了之後我們的內心還要回到那個「中」的狀態。這種狀態是非常玄妙的，也就是六祖慧能大師所說的「無住為本」。（《六祖壇經》裡面記載，六祖慧能大師聽五祖弘忍給他讀《金剛經》，讀到「因無所住而生其心」時，慧能大悟。）
所以「發而皆中節謂之和」，太妙啦！我們從這個立場看，儒家的思想智慧達到了多麼不可思議的高度啊！懂得這個道理，我們要對我們的聖賢文化升起無比恭敬的心！它的境界它的意蘊和整個佛學的境界意蘊沒有多大區別。我們的聖賢文化在三四五千年前就出現了，而佛教印度釋迦摩尼佛學直到公元前後才傳到中國，而傳到中國之前我們的聖賢文化比佛教早一兩千年就達到了這樣不可思議的高度啊！多麼厲害啊！
「喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和」，一旦做到了這種境界，注意，我們每剎那的起心動念都在慎獨，都在進入中庸之道，都在進行真正的修身養性。
這個「中和」的境界，聖賢下面感嘆道：「中也者，天下之大本也」。什麼才是天下的大本呢？只有大道，中就是指大道的意思，只有大道才是天下的根本，是天下萬物的共體，是本體。「和也者，天下之達道也」， 「和」就是代表「德」的意思。在中和之氣的時候，人就是符合德的狀態，符合中庸的狀態。所以天下萬物不斷的生成，道生成天下萬物的時候是什麼狀態呢？一團和氣！所以說，「和也者，天下之達道也」。達到「和」的狀態就是合道的狀態、德的狀態。什麼叫達道？大道貫穿萬事萬物的狀態叫達道。達道的狀態就叫「和」的狀態。
一無所住而生其心，無住為本，發而皆中節，是我們修行聖賢文化、修行大道多麼高妙的心法啊！在這方面，儒家、道家、佛家是完全貫通的，非常殊勝的。所以下面是聖人的繼續讚歎：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」 正是因為跟從了大道的奧妙和規律，整個宇宙才看起來如此和諧完美，整個大道的運行才如此和暢沒有任何的摩擦。
而人道呢？由於人有了這種無明的心，有了不斷升起的妄心、不合道的心，所以人類往往偏離了大道，因此就陷入生老病死三界輪轉這個怪圈而不能抽離。所以站在這個立場上，人為什麼要修道啊？因為人偏離了大道，修道就是糾偏，就是回歸到道本來的狀態，回歸道之後，我們就能跟大道合體，天地位焉，萬物育焉，享受我們當下的生命，享受與道相合之後山花爛漫的生命狀態。聖賢文化的教誨就源於此。
《中庸》真正地告訴了我們儒家聖賢最高妙的修行心法，它和佛學、道學的意蘊是相同的。正是由於人們不懂聖賢最高妙的心法，以至於到了孟子之後儒學最核心的思想基本上被丟掉了，只是到王陽明的時候又撿起了一點，可惜王陽明之後，我們聖賢文化的東西完完全全又被丟掉了，儒家的高妙的思想變成了懶婆娘的包腳布。
當代我們要想振興中華民族的傳統文化，弘揚優秀的傳統文化，只有聖賢文化才能擔當此任。皓然發願為往聖續絕學為弘揚聖賢文化作出努力，這是一個非常偉大的事業，希望有緣人都能踴躍加入其中。
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