讀書隨記：知識會產生道德嗎？
《曾文正公學案》是民國學人龍夢蓀先生編撰的一部小書，篇幅不會超過10萬字，全書共分十九個小節，除了編者極少部分按語之外，完全就是曾國藩先生「嘉言警句集錦」，內容全部來自其著述、書信和日記，屬於原文照錄。編者的一番工夫，在於提綱挈領，條分縷析的展示文正公學術思想和人生境界。我算是慢條斯理的草草閱讀一過。說慢條斯理，是因為很多地方需要停下來理解、感悟、強化記憶，所以讀得特別慢；說草草閱讀，是自己理解不深，消化不良，慚對先人心血。
有這樣幾點感想，與諸君分享：
第一，人生少不得修身書。
德國人盧安克說：「所謂文明，就是停下來，想一想。」人性中本來不乏向善向正的種子，但是，因為我們為名為利奔跑得太快，沒有著意打理自己這塊人生園地，任由它長期被世俗熏染，嘉禾良木常常為雜草野稗所欺所掩，生長得並不旺盛。而一流修身書籍呢，無異於指導打理我們人生園地的葵花寶典。它引導我們「停下來，想一想」，讓我們自覺的把自己的善念與正行系統化、理論化、生活化，這猶如園子里鋤草、修枝、培土、施肥的工夫。我很慶幸自己能夠有機緣接觸到這類作品，縱然理解不深、消化不良，總歸稍有所得，也是幸事。
第二，知識不會必然產生道德。
古人說「讀書明理」「倉廩實而知禮義」，好像書讀得多了，經濟條件好的，人的道德水準自然提高。我越來越覺得，也許根本就不是那麼回事。道德與修養，是需要自覺為之的事情，不單單是「明理」這麼簡單，還得有一個立足於反觀自省的信解受持問題。修養、情懷、精神領域的東西，很多是不能夠用「明理」二字概括的。回望中國百年來與西方文明的交融史，其實在根本理念上便是存在重大偏頗的。中國文化所缺，在於民主和科學兩端，這個把脈非常準確，但是，其矯枉過正之處，不是一般般。第一是言科學者只重視科學，因為不明就裡，往往誇大其詞，差不多有以科學二字概括全部西方文明的趨勢，而從根本上忽略了西方社會的人文精神。在這種理念指導之下，我們既不願意引進西方的人文，又不願意傳承東方既有的人文，形成長期的人文荒漠，慢慢的，物慾逐步佔了上風，成為社會主流。第二是言規則者只重視規則，同樣因為不明就裡，往往誇大其詞，差不多有以民主二字概括全部西方社會全部運行法則的趨勢。有一個很流行的說法：「一個骯髒的國家，如果人人講規則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸回歸；一個乾淨的國家，如果人人都不講規則卻大談道德，談高尚，天天沒事兒就談道德規範，人人大公無私，最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍布的骯髒國家。」這句話據稱是胡適先生說的，但是我不相信。這種邏輯，看上去很美，其實經不得推敲。想想看，作為前置條件的「人人講規則」這個「如果」在什麼情況下才能發生？須知，規則只是一張紙，要人人遵守之，不外二者：其一，暴力維持，這其實是專制，哪裡能成長出人情味；其二，自願遵守，這其實是道德使然，一個道德缺失的社會，怎麼做得到人人約束自己去講規則？如果說在「科學」二字上的偏頗是自覺放棄道德的話，那麼，在「規則」上面的偏頗則是自覺反對道德。人的思維有兩個頻道：喻於利，喻於義。喻於義，是人文思考，凡事問個該不該、好不好；喻於利，是利益思考，凡事只看得和失、輸和贏。你把喻於義的頻道關了，當然就只有喻於利了。於是，在科學與民主的號召之下，利益思考，成了整個社會最基本的思考法則。道德滑坡、社會潰敗，不是某黨某派某人打壓的結果，而是整個社會從整體上就覺得沒有修身的必要，是整個知識階層自覺放棄與自覺抵制人文精神的結果。當然，人文思考與利益思考，是從整體上說的，向善、向正既然是人之為人的本性，那麼，不管你如何拋棄、抵制、壓抑，善念與正行，總是有的，只是多與少的問題、自發與自覺的問題。我的觀點，知識不會產生道德。我們要想提高道德修養，還得老老實實嚮往聖先賢學習。
第三，道德與道德學，是兩回事。
梁啟超先生晚年有感於「一切付諸學理」之弊，親自動手編著《德育鑒》一書，把往聖先賢束身寡過和建功立業、揚名立萬的方法、事迹和名言警句整理出來，供人學習借鑒。任公先生深切的指出，當前學校有「德育學」而無「德育」，學校只是把德育當成一種學問進行研究，而不是放在自己修身之上。這種德育學，本身並不產生德育的效果。梁先生所痛心的事情，今日真是不幸而言中。看看我們的政治教育，以教人向善始，以教人向惡終。「德育學」高分得主，往往成了錢理群先生所說的「精緻的利己主義者」—偽君子也！
第四，既要立意高遠，又在腳踏實地，還不能少了生活情趣。
從立意高遠說，我很贊成文正公「不為聖賢，便是禽獸」的說法。束身要嚴，一旦在根本上放任了自己，進入「喻於利」的思考頻道，則定為禽獸無疑，對利欲熏心者來說，「燒掉大家的房子只為煮熟自己的一個雞蛋」並非沒有可能。我們如果一不小心變成了這種人，地位越高、能量越大，對社會的危害也就越大，那才真是萬劫不復。腳踏實地，則是從生活點滴做起，總要找個下手處，避免高遠的立意成為具文。比如曾文正公一再強調「不宴起」，不睡懶覺，就是修身有個落足處。至於生活情趣，則是我自己的目標。我覺得吧，一個人來到世上，總是要圖個快活再走的。好不容易才聚起來的因緣、扯起來的場子，沒有耍高興就走了，總是說不過去的。所以，我的想法，一方面秉持人文思考，把利己安放在利人的基礎之上，總要在切切實實服務社會、利益社會的事情上去討生活；另一方面，也要愉悅自己，輕安自在。這才是我所追求的人生境界。與道學先生比，我更願意把自己武裝成為一包滿滿的春藥。
第五，修身的起點是反觀。
離開反觀，沒有修身可言。所謂反觀，就是停下來，看自己，自己和自己的思緒交流、自己和自己的慾望交流、自己和自己的理想交流，自我反思、自我檢討、自我發現，從而實現自我提升。曾國藩先生最牛逼的地方，就在於時時反觀自己，評估一下，做得該不該、好不好，方向正確與否、方法得當與否，還應該從哪些方面下手、從哪些方面努力。如果我們不學會自我反思，便會整天拿著一個「無限正確」的「我」，在人世間橫衝直撞，結果處處碰壁，怨天尤人，無法走向平和、真實。平和、真實，有如溫潤鬆軟肥沃的土壤，一切嘉禾良木，緣之而生。佛家所謂放下我執，也是這個道理，無非讓我們收起妄念，復歸平和、真實。
第六，讀書不可求全。
在人文領域，特別是修身之書，往往是作者觸景生情，有感而發。作者所信之理、所立之志、所遇之人、所歷之事、所對之境，與我們千差萬別，所以我們對他們的這些感悟，既不可能完全懂得，更沒有必要完全遵奉。否則，便成了浮在表面夸夸其談的德育學，用以示人可，用以自律不可。我的想法，先不求全懂，而是選取契合自己情況的隻言片語反覆玩味，每次擇其要者，立一二個項目，要求自己務必做到。貴在一個恆字，慢慢形成習慣。同時，我們還應意識到，每個人的認知都是極其有限的。不管多麼牛逼的人物，概莫能外。我們不能抓著某人的某一點在我看來的「淺見陋識」，便誤以為其既然「見不及此」，其餘定不足觀。人的根器千差萬別、境遇千差萬別、想法千差萬別，要人人都與我所見略同，怎麼現實？從這個意義上說，寬容，是增長見識的第一前提。丟掉寬容，在人文領域求真理，簡直就是打架的節奏。
第七，適度勉強，是進學關鍵。
聖賢如曾文正公，修身都要靠勉強二字。他多次提到「困知勉行」。我想，修養這事兒，如果只是圖個快樂，由著性子來，肯定不是辦法。在前進道路上，適當的勉強一下自己，那才是題中應有之義。好的東西，認定了，就堅持；暫時還不習慣，就勉強自己。今天勉強一點，明天勉強一點，漸成習慣，就是自然了。孔子說「七十從心所欲，不逾矩」，可見他老人家六十九歲之前，還有勉強自己的地方，我們又算老幾呢。
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