執中錄——下卷
下卷
駁唯物與唯心
自有中華以來，學問鼎盛，獨立於世界。文化之感召，遂有中華之疆域。予未聞其中有何唯物主義與唯心主義之生髮，只知心物一元之軌則。
唯物主義之論者，以為物質決定意識。敢問物質有何能力，決定意識之動向？物質只是物質，有有意識者，有無意識者，確切說是動物之意識也。難道一切物質皆可以決定動物之意識耶？若動物之智識眼界，只局限於一隅，那就是此一隅之物決定此一隅之意識，那其它物質，又做何解釋？如此者，未將宇宙萬物當一體來看待，甚矣。宇宙無窮，豈照顧於每一動物，動物之意識，又豈全達於宇宙。如此者，物質只是一個客觀存在，而意識思惟，常限於所知，亦未達於完全。
唯心主義之論者，以為意識決定物質。甚矣！此大誤也。意識之能動，有主觀性。人之耳口體身，又常旁馳，常不自主，又豈可決定物質之變動。且市井凡夫，只顧利而眼下，豈全達於宇宙。故此論甚誤也。
心與物，攻一端而駁彼，則自亡也。一種學問，以強制之手段施於天下，此乃罷黜百家，禁止言論自由也。
物質與意識之存在，皆是形而下。形而下之中，分兩類，一是無意識之物質，二是有意識之物質。物質是客觀存在的，意識是一部分有意識之物質中客觀存在的，彼此貫徹，誰也決定不了誰。此世間，本無主宰。
形而上者，道也。道遍一切，道即一切。道也者，自然使然且必然者也。世界本無偶然，只是物質自然使然且必然之歷程。故一陰一陽之謂道。事物之中，皆有辯證法與因果律。決定一切者，道也。物質與意識，心物一元也。
道生萬物，因緣果現，陰陽辯證，此自然使然且必然也。道生之，不離之，超然之，無形之，通於上下，道即本原。故世界本原，即是世界本身。物質存在，只是無中之有；道即宇宙，只是有中之無。意識，只存在於一些有意識之物質中，更無他是。良知者，只是人心中的明覺，不是意識，高於意識，與意識同屬於心。良知不是宇宙本體，只是人心之本體。人心不是人之本體，人之自身是人之本體，人心只是人之用，良知只是人之妙用。
故此當明，唯心主義與唯物主義之根本概念，皆誤也。予不否定此二者對人世間之價值與作用，只在根本概念處，做出反駁。若不如此，則不明我堂堂華夏之文化本原。
夫天下唯道，器在道先，故無此器則無此道，而道存之後，不主此器，任物自化，使其自然使然且必然而動。故道也者，器之用也；器也者，道之體也。器中含心與物，物者，器之體；心者，器之用。道含器，器含心物，心物發則有所動，動則宇宙成焉。
道即一切，是意識，也是物質。道先天地而生，有道則生天地，故道，心物一元也，不是唯心也。
道器之不明，則不明此世界之根本。哀矣！近百年之學問，不唯心，即唯物，二極分化，不知中道，豈可久為世則！此西方文化東入華夏，我華夏豈可有此患害！若以外學，以解中國，是請外人入室主政也。反客為主，終必破之，重建文化，必先溯源，以明其本而後論。非由夷狄之術，以解中華之道，此大害而已矣。故道即一切，道統即包含一切學統、政統、文統，此是不言而喻的。古者賢達，不分其為文、哲、思、史、教、科諸家，而是統一的一個人。大道之中是統一的，道中之器是統一的，物之體用亦是統一的，且體用合一。
體用之於世人，知識為體，道德為用；實踐為體，理論為用；物質為體，意識為用；心即理為體，致良知為用。人生於世界中，生而認知外物，此中漸累我之三觀，而道德者，是存在行為之準則底線，非我生命主體也。人惟認知知識中實踐，踐驗我心，而契其理，復反思琢磨，益純之也；非先定個理而後行，此又墮於朱子知先行後之謬論。意識是物質之意識，只是人有思想意識，不是思想意識造就物質，只是通過思想意識感知物質，不是思想意識去讓我之自身物質改變，它絕不會違反心理與生理之基本需求。心即理，是心物理氣之統一聯繫；致良知是用此良知去行於事物中，踐驗我心。如此種種，才是體用之本。
又如知行二者，行為體，知為用。人在行上踐其知，而知中履其行。知先行後，是重於先認知而後以此行，但時易趨變，必不可矣。行先知後，是重於實踐中認知，然實踐無個主旨目的，只是盲幹，無有理論依據，與人心之所系也。知行是一個整體，即行即知，即知即行。知發則必行，行止必含知，心物一元也。故人雖明體用之本，而不明其聯繫，亦甚可惜。夫體用者，不是二事，只是一事。體如骨骼，用如器官；體如人身，用如人之行為。雖分曰體用，實為一體無二。豈可說骨骼是人的，而器官則不是人的，皆是人的。故體即是用，用即是體，破二分而合一也。無物質，豈有物質之意識；無意識之認知，豈有物質之行為。此二者，殊途同歸，體用合一也。
予言:「心者，生命之主體。」又言:「物之主體即心。」此論於此編中之論述有所差異，世人必以此攻擊予之學問之漏洞。哀矣！世人不明此心也！
心若不為生命之主體，那生命情懷又從何而發？從肢體中發耶？心若不是物之主體，物之主體又是何耶？予已言明，物為器之體，心為器之用。物，體也；心，用也。物之全體，即物自身，然物無個根本，終是個無想之物。人之根本，在人有良知，良知妙用，成天成地，即感即應。故將放逸之心收回，將良知安，使之成為人之主體，使之成為人之本體。事事致良知，使良知充盈宇宙，這是萬物妙用之最高階段。
起初，物為體，心為用。用心精一，使心漸誠明，充盈宇宙，將心安頓，使之成為物體之主體，妙用之最高，即是體用合一之最高之呈。
予觀古人立說，亦有此意，不想被學者一概定性為唯心與唯物，哀矣！此學問之沉淪日甚也。
說心論
夫道廣大矣，化形在心。心非意識、非物質、非功能，然心自有功能。若可見、可聞、可嗅之能，非心也，此良能也；若思索、尋求、分別之識，非心也，此意識也；若具動、能動、恆動之體，非心也，此物質也。物質有軟、硬、長、短、大、小、燥、濕之體，有卵、胎、濕、化、念、轉之育，有有意、無意、含輕意、似有意、似無意之思。如此種種，萬物殊異，不復相等，類相差別，千姿異勢，各有周期。
懷疑是對的，然懷疑之而不明證之，則是一傻子，不自知其漏，更不彌補其漏，只胡亂的憑經驗來一以論之，只是無知，不是明確。
夫心廣大，當明證之。世界之中，有三大，一曰心、二曰物、三曰意。意是物之意，有有意之物、無意之物。夫心者，覆一切物，物之本也，萬有生滅之根也。心即物之性，物即心之命。夫性有善惡，向善則美，故性向善。夫命有短長，自作也，若長，則依性而行；若短，則違性而行。心物一元，即是此意。
心非意也，心之明覺，即是良知。夫萬有皆有各自良知，良知自知、可知、能知、所知、明知。自知者，自主無他宰，即感即應；可知者，心之良能也，可知一切，生而即有；能知者，能知一切是非善惡也；所知者，良知所知一切也。夫是非，事也；善惡，心也。一切事，皆心之事也，心物一元也。良知有三能，一曰覺、二曰判、三曰易。覺者，自覺一切，覺他一切；判者，應物通達，即感即應而判其端；易者，與時偕行，適時適民，不泥古，不拘今，通達洞明，為人處事，簡易可用而已。
心之所在，覆遍一切，一切皆心，無內外之在，無在無不在。恆定在中，動搖是意。夫良知大矣哉！故物之性體，無在無不在；物之生化，無為無不為；物之事時，無可無不可。三教之眼，聖人之行，賴此內聖而成外王，故為世則也。
物元論
夫物者，在氣中流行，其氣中之物動，動者，則客觀存在，必有其理。人心感物反照於心，而理自入於我心。我之素行，只是踐驗此理之真實與否，故心即理。如此，則必有大疑於心，疑其可真，故必行驗。然物者，非實有，虛有存在也。
宇宙之源，道也。道者，生生之能也，一陰一陽之謂道，物質為陽，陰為信息，總體為道，道為能量。物質者，精也；信息者，神也；能量者，氣也。故氣盈宇宙，為宇宙之源，道也。道即一切，只因道即能，能即一切之本，其本即一切存在之生生之本，交措往來，成之者為物質，傳之者為信息。
有能量則化生物質，二者合則運行，運行之規律自然使然者，為其信息。夫能之未有靜，動為一切之生成之始，故動，亘古不息，故天行健，自強不息耳。動之特徵，在於振動；振動之性質，在於頻率。高則無形，為心；低則有形，為物。心為物之心，物為心之體，心在物中，心物同體，一元也。物之成，在於能量之動，即道之動，其能量本原，氣也。觀氣則有形之物也，呈若塵；不觀氣則無形之流也，呈若風。此周流不居一實，而化生天下者，氣也，道即氣。
物在氣中流形，而有一定之理，故物氣為理。物中有心，心含良知良能與意識，心之明覺便是良知。良知即感即應，理在良知之中，盡含一切。夫此神、此信息、此陰，即是良知。良知生而固有，眾生死生千遍，良知亘存。此良知，便是阿賴耶，便是生成個體世界與整體世界之意義聯繫者，便是萬物一體之仁，此仁即是良知。
氣物成理，心之良知盡明，心即理。良知便是明德、良知便是阿賴耶、良知便是正覺。人之心物不二，秉心而體物。
心之意識，常等流善惡，耳口鼻舌行，常由此行，做出一番行為，有善有惡。
良能只是物之行動能力、聽之能力、聞之能力，總之，良能只是物之一切行為存在能力。有良能，又有各種良能之對應器官與肢體，並由外在客觀存在之物，出現在耳目口鼻舌體腦之所及之域，故可分明起來，否則只是對自身之寂態存在。
心之所存，先有良能，後有意識。良知常處於虛靈之態，不被發覺。若人克己意識之不善，使良能不過猶不及，從容中道，自可漸使良知明覺，成為心之主宰，故為人之神，又為心之性。自然使然者為性，稟賦此性而行者為道，時時修此道者為聖人之教，性即是良知，人之性即是向善。
道生萬物，物在氣中，氣物生其理，心之良知則感應返照，存其信息而行其天理，亘古不失而知行合一，此萬物一體之仁也。物源於道，道為生生之能量，能量化生物質，氣為能量也，道即氣也，道即一切也。
物質之本，能量振動頻率高低之成也。其能量之總，在於個體能量之總合與振動頻率相乘也。夫宇宙之無窮，大而無外，小而無內，故能量之總，無量數於時空也。此能量存在之形，動則生有形之物，而本原之微，極微之顯，終落於無。故有無相生，不是有生於無，若是有生於無，這個無，也只是個客觀虛有之態，不是沒有，只是以虛寂狀態下的有。未發為能量，已發為物質，二者自成一體之物理，而心感之而存諸心，為本體信息，可傳於萬代無窮。故良知者，有六大特徵:一、可接收存儲一切外在內在信息；二、意識之高級階段之存在，但不是意識，呈現如意識，存在是主體；三、良知虛靈時無用，明覺則有妙用，漸可為心之主體；四、可檢驗判斷事理，只因理之正誤，早在心中本存，即感即應；五、道德與認識功能的主要作用，是意義聯繫的樞紐，萬物一體之仁的仁；六、不受時空限制，可在任何維度中覺照，是衝破維度，獲大自在的根本依脫。
一陰一陽之謂道。人有不信，我有不達。以上之論，只求仁者見仁而已，不敢妄言其確，只是我之行驗，良知處，自無所虧。
原禮
聖人孔子集儒大成，倡導德治。此不僅為孔子之憾，亦天下之憾也。德治，只是社會公德與風氣，與人文教化，不是法治，此癥結所在。商君等人，以法為制，殘毒天下，不重德治，更非法治。若原中華之治，草創之始，在於《周官》，周公制禮作樂，首有制度，此禮治也。
禮者，內聖外王之則也。內聖於心，道德也，敬也。外王於行，制度也，公也。以禮治天下，非德政也，德法並用，霸王道雜之也。
老子所謂無為而治者，無，始也；為，治也。無為而治，依始而治，原本而制，從始而定其所宜也。無為也者，始而制宜，建秩序，隨變而適行。有為而治者，以不宜之有而治天下，亂出不應實行之制也。故無為者，始而制宜；有為者，任意實行不宜有之制。此兩者，一陰一陽，無為則應務以隨，有為則任意更張。
後世有為者，自三代以後，王道絕而霸術興，人君皆大有為於天下，實出於己私之利，不顧天下之公。周室興而禮樂出，禮治興焉。禮治者，亦屬於有為。夫無為者，始制有名，創建於初，無為而無不為，以一應天下。故今美國之憲法，自創以來，從未更張，此即無為也。蓋有為者，有五治，一曰德治、二曰法治、三曰專治、四曰神治、五曰禮治。
德治者，以德育教化為主，正風訓俗，勸名為善。法治者，以法為教，使人守法而不敢違。專治者，天下聽命於君主一人。神治者，政教合一，以宗教為法，以神統人。禮治者，教化人心，定秩序，設刑罰，天下為公，廢君主，以人為本，政教分離，不崇宗教而尊重之，禮兼德法，民主尚禮。若此五治擇其一，予擇禮治。所謂禮法，即禮之制度；禮儀，即禮之行為。禮也者，心敬為礎，行義為程，秩序為則，制度為紀，法律為樞。故禮者，社會之思想之體也。而若保此禮，必有法院、刑事、立法、行政政者，此政治之用也。
禮即社會體用之核心。有何社會經濟基礎，即有何社會之禮。禮，顯於個人，即是修養；用在社會，即是制度。禮儀者，人之知行合一也；禮法者，社會之天下為公也。故個人之表裡如一，與社會之公共利益，於禮看來，是保障，也是準則。
禮雖始自於人心之敬，但不是生而即有的，而是來自於人民利益與時代趨勢，既與社會經濟基礎相符，又與國家發展相合。由此而成禮，教之於人民則風氣正，定之於制度則公利保，寄之於人而民主，設之於機構而徹行。故禮之大用在斯，而肇由人心之仁，發揮於公義，保國於制度，不可不慎也。
人言《易》為修德立身之本，人言《書》為以德治國之策，人言《詩》為德風化導之基，人言《禮》為以德行世之則，人言《春秋》為重德貶不義之書。甚矣！世人太重德矣！德者何也？人之道德素養也。自古以來，人皆言德治德育，此腐儒誤人之言也！重其一端以蓋其全，不務《易》之宇宙人生之原理，不明《書》之史鑒針砭之大則，不解《詩》之導風以雅之大教，不知《禮》之德法並舉之大綱，不曉《春秋》之王賊有別之大義，而專以德德為說辭，好為人師，望文生義，真誤人子弟也！凡秦以來，學儒者，多好為人師，不從心而覓，除宋代濂熙、堯夫、象山，明代王門、卓吾、船山、亭林、梨洲輩，其餘皆賊也。
仁，人倫也。義、禮、智、信，人倫之行徑與保障也，德也。德不是人心固有的，是後天培養的。德是私德與公德，符合人之天性，來源於人倫之中，如個人私德之孝悌忠信，又如天下公德之禮義廉恥，此皆是德也。德之保障，非於此而止，依此而治也。在於禮之發揮，確立制度，保障道德，懲戒不法，去私存公，去不仁而獎善也。仁德者，人倫交往中之美德；不仁者，於個人或天下中，行為害公而益己也。故仁者愛人，不仁者害人。愛人則由重至親，非全兼愛，愛一切人，等於無所愛，故愛親與仁善者，以至於衣冠文物，典則天下。故愛親推及愛仁善，鄙不仁善而以法懲之。愛天下，非獨愛政府，實則愛我國之文化、人民、民族、國家主權。當國主政者，愛天下則可以，不愛天下則不可以，人民有義務去鬥爭，成一愛天下之政府。如成湯伐夏，周武伐紂，殺獨夫之賊，非弒君也。此等事，當以禮治天下，五經之中，多言各見，又豈德治一言可弊之。故有開創之言，無開創之術，終無濟也。知而不行，只是不知，此知行合一之旨，不可忘也。夫禮治者，何以治之？
禮治宗旨有三，一曰維護國家主權、二曰保障人民利益，三曰和諧民族與宗教。夫禮，履也，足所依也。國之所依，在於人民、領土、經濟、文化，人之所依，在於生命、自由、財產與追求幸福之權利，民族與宗教之所依，在於尊重習俗、衣冠文物、政治權利平等、信仰自由。夫此三者，各有禮法制度以保障之，則可興也。
禮治的精神，即是知行合一，即是實實在在的貫徹落實。知行合一，是一切政治制度、司法、行政、執法與一切事物之底線與保障。如若做不到知行合一，則一切事物，皆會受到人之私意腐蝕，無法公正，更得不到保障與貫徹落實。
夫禮者，緣於物也。天下之大本在物，物在氣之流行中，發展變化。物之運動，在於氣也。氣者，物質之能量，宇宙之生機也。有物氣，則有物氣之理，物理也。人心各有不同與差異，以心感物，復反映於心，一切物皆在心中，有何心，即有何宇宙，此意義之聯繫，非客觀實在之具體聯繫。心感氣中之物，即與其理相應，只因萬物有氣，可彼此貫以物之名，故理萬殊而物一體。故萬物一體，物理萬殊，心皆即感即應。故心物氣理，大本在物，而四位一體。禮從人心肇始，發乎人倫，應乎制度，成乎禮治。故禮者，貫宇宙之機，應萬物之諧，和合人物，與偕自然，無相違也。違之者，非禮也；和之者，禮也。以此治天下，始制而名，則謂之無為，損旁雜而益大順，則無為而無不為。順人物，益自然，天人無所違，倫理無所棄，平等人權，自由應有，博濟利群，循公克己，復禮即復性，仁也。善者以德教之，惡者以法刑之，二者之別，只在公私與否，不可循私情而廢大義。如此者，心物氣理，無一不暢，以正心而正事務，不可單憑德治或法治，否則過猶不及。
文化上，繼往開來；教育上，素質通試；政府上，捍衛主權；人權上，平等自由；宗教上，信仰自由；學術上，允許不同；人倫上，禮義廉恥。如此以發展，則有望於所成。但時位之易，不可不知。適時適民，才是禮治之基礎。違時逆民而能久者，我未聞之也。故復古不可取，拘泥不可用。
繼往開來者，傳心也，心心相印，與先聖心契，在於精神之傳承發揚。衣古衣，言古言，禮古禮，此皆流於形式而賣於乖巧，或以博虛名、盈商利、傳愚昧，此皆真小人，甚矣！
我心光明，則世界光明；我心慘淡，則世界慘淡。夫此個體之心，完美充盈，以我之行，踐我之心，印踐此心，則心物一體。此物非客觀存在之物，實我心之所歸之心意世界。故人當自覺奮進，勿使心體墮落，以虧我光明之心也。
儒不可分為政治與心性，而應以此光明之心，行光明之政，此之謂心政。何也？自古內聖外王之道也。心學良知，不是只有道德理性，而是道德理性與知識理性合一之道。夫以良知之心，行踐良知之道，於踐驗之中，良知即感即應，隨處獲知也。此知識，或漸成高大，或一行入心，非由外強加，心感認同之故也。故知識萬千，而不認同入心，終為不知之識，而一旦入心，則成我之內驅。予以心外無物為至論，而此物，是予心之所呈，然一旦行踐，意義聯繫，終成客觀聯繫。何也？人生而行，不離於事也。主體之心，有意有知，以此之心而行之，入於事物自然之中，彼此貫通，以此良知而致於物氣之中，理明條暢，則客體之物與主體之心相感而印，此之謂主客不二。以主觀之意識，融通主客，成客觀之聯繫；此客觀之聯繫，復映於主觀之意識，則主客之隙相合，非泯滅其主客，實主客聯繫之合一，此內聖外王之道也。
夫主客之系，受時位之易，有不同之心，亦有不同之理。此心隨時位而變，此理隨時位而化。或因社會結構，或因經濟基礎，或因地位高低，簡言之，所居之境也。故三代不同禮，古今不同俗，或存一二習俗，而心易理變，當今之葬禮，非古之葬禮也；當今之語言，非古之語言；當今之制度，非古之制度。形同質異，因時而易，天下之常道也。
予深惡復古之說，當適時適民，非重形而輕質也。雖於孔孟諸子，亦有復古之意，此局限於時位，而陋習于思想也。然今之人以此狠批孔孟諸子，不曉取精去粕，極左而行，此亦是一大毒瘤。凡國人，不可以不鄙，不可以不棄也。
理有時動論
一分鐘之苦樂何耶？夫人常憂在茲。夫時久也，一分鐘除以正無窮與負無窮之差，則結果等於毫微之數。此數即是空，然言空，真也？非也？是一種有之空，其本毫微也。夫時如此，萬物亦如是。人常以當下苦樂為重，忽其根本，此意亂之妄，非真有也。故言有，近於空；言空，也有，此不空不有，中觀而論，則知也。
以上之空有之論，是與世推移之說也。故理非不動也。予駁周濂溪之《通書》中之理者禮也之論。此理何也？是天理耶？是物理耶？書中只講人倫，何故言及萬物？此是何肺腑也！其見過微生物否？見過核原子否？故只是局言。
故理者，觀今知古，形式異而原則殊，本質一而思想別。理，與時俱進，為世永則。人當開擴見野，宏博格局，多彩多元，高屋建瓴以進取，見微知著以慎行，勿諱疾忌醫。以良藥為毒者，愚至也！以復古為行者，蠢極也。
理，變動，只求合理，取彼此平衡，於動態中握中權變之心，勿過猶不及，勿攻乎異端，合得良知時位便可。
良知論
天地之間，人之感知神應於一切者，良知也。良知是心中靈明精覺，即感即應於一切事物。故可盈天地者，良知也。
良知明覺，即應適宜之行，知行合一，則謂聖人之道。人皆稟賦良知，故人人生而平等。種族、人群、信仰與智識之差異，不可為輕視之因。故人發明良知，識得此良知妙用，則活潑可愛，盡抒生命情懷。
有人則有人之良知，物生則有物之理，人之理，良知也。故良知即是人之理也。人為主導，良知是其用。良知即是人之本心，即是人之天性昭然之行。無行有知，終是不知也。社會公德，即是大群之良知，宜所時位也。合良知而定秩序，則法律生，保嚴法治，則制度嚴。故一切制度，皆從適宜時位之大群良知中起始。
人唯盡良知之明，致良知之行，唯至誠焉！人之篤信，旁求於外，不如返求諸己，信仰良知，守住人之良知也。良知有虛靈與明覺兩態。虛靈者，未發之中也，無善無噁心之體，無意識夾雜之本原，此人生而固有良知之本原也。明覺者，已發之動也，有善有惡意之動，有意識夾雜之運動也。人當脫離虛靈，漸而明覺，光大良知，以良知知是非，轉化為心之主體，親民至善，勿使意識之惡增，漸而反客為主。
夫虛靈之體，良知為中，人未明其為何，或於事物中，未發固有之良知也。明覺之用，良知已發，對於事物，可明覺事物之是非，然人有意識夾雜，常以主觀偏見為良知，實不知良知即是道心與理性，是意識之高級階段。故人常良、意不分，損人害物。夫良知者，正也，允公利，益大群，非獨私而不濟眾之私，故不可常行自利損人之為。私為人性之一面，公為另一面，一公一私謂之性。私公之私，公也；公私之公，私也。以公私而私己，害公也。良知之行，即行天理，有道德，遵制度，正確知識，實踐證知，悖此者，非良知也。
良知為心之明覺，又常為意所侵擾，只有以正知正見與正思為主，將良知妙用，逐漸轉化為心之主宰，即復性也。此為克己復禮之道，不可放縱身心，自污了清白。
知行合一論
文過其實，言行不一，只說不做，皓首窮經，此未知行合一，當重行以全知，以行踐驗我知。人有善惡之念，雖未做，亦是行之初級階段，故當正知，以良知為行。此兩者，雖有差異，或知或行，然皆在人也。良知之在於人，即是天理，天理之行，只是一個恰當。若言重知或重行，不若知行並重，只因知行一體也。
知行界限，人之事物也。事物之中，有道德，有制度，有知識，有實踐，皆含於道中，道即一切，豈有界限。只在整體之心物關取，無分彼此，主客一體，一陰一陽，於發動中和諧互照，自然使然且必然，合乎人之性也，宜乎天下之利也。人有不善，則良知即感而棄之；行有不達，則即知即行而如一；事有不利，則先公後私而利群；物有不正，則宜物全貌而歸正。如此者，良知無界限於人事，知行一體而確定。《周易》:「一陰一陽之謂道。」
致良知，致即行也，良知必能行，行時行良知，謂之知行合一，若不行良知，則不是知行合一。行是致良知的行動過程，行必含知。致良知是行的正確路線，知必含行。故知行必先一體，方是知行合一。
知而不能行，只是不精此知，需知也；能行而不知，便茫然無主旨，需在行中證知；先知而後行，此即人若先無個知，即不能行，知行一體也；先行而後知，此是以人之固有良知或經驗去先行，行即踐驗之過程，其中漸得正確明了之知。此四者，無非精論知行合一之合理性。
形式感性，生理心理，有天賦本能也，食色眠言也。此皆出於人之本能，以知以行，而行之有知，知之具行，此知行合一也。認知事物，良知即感即應，瞬間反映心物之宜，行於感應中即行之合知，知行合一也。學習知識與做事，必由良知為礎，良知感知與行動操作為枝，而成新知新得之果。果落為礎，復又學習做事與認知，又以此良知感知與行動操作為枝，而又成新果。故良知在人，不是生而完美的，如鏡子之面，是愈磨愈明的。此心鏡，愈明愈光，勤加拂拭，之後心如明鏡，物來則照，故良知如心之鏡。而良知本來是明鏡，只因塵埃不明，故幼小無知，長成知事，大而成熟，日趨完美。此人生之過程，即克己復禮之過程。古來修身者，皆從此道，或頓悟，直契原本之心；或漸修，勤加拂拭本心。而無論頓漸，皆須在日用事務中下功夫，以此至善良知為基礎。《大學》曰:「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
無知則無行，無行則無知，故知行常相須。知中而必行，行中而必知，故知行合一。只相須，則徒在義理，毫無實踐，故知行合一，一體而全致，則為聖學脈路。
只知而不行，徒在口耳，以知代行，是拘於義理無不準確其知，以行代知，則茫然無則可依，故知行必合一，則可有發展之路。虛靈之知，不是真知，必行於明覺，以證其知，為真知也。從心中講，知行是一個，從事中講，知行是兩個且合一而致。況且一念發動處，即是行了，此知之發動，只是行之初級階段，並未指已做了某事。只是心中知善知惡，於事中為善知惡，僅此而已。
內聖外王
儒不可分割為政治與心性，內聖外王，方是一體。不可執一而行。人需在外王中礪煉內聖，而內聖反作用於外王上大中至正。內聖不修，則外王不端；外王不知，則內聖空寂無依。故內聖外王者，至誠無息，與天下而同憂樂，與親友而體心交。勿忘勿助，自作福祚，勿貪時利而損德也。
夫盈物者，氣也，氣在物中，物動由氣，鼓之發於萬物，運之源於此氣。氣養在正，內聖之道也；物氣發動，外王之理也。物稟氣而動之，萬物各異於氣，而成萬殊之理。物氣之則，理也，理者，萬殊之理也，不一也。有何物氣之則，即有何理。心感物應理，返照於心，即生此心以應此物，識此物理，明此物氣。物理者，物之定律也；物氣者，構成物之定律之能勢也。物據能而變，因勢化而動，動則不止，於此生生中，則成一定或不定之律，律即理也。人心感知，由感而入理，了析踐明，知行合一，乃通物無遺。又養自身剛正之氣，強健之勢，生命之能，謂之浩然。養氣充盈，彌貫宇宙，則內聖之功也。
夫外王者，依氣而行，明覺歸正，行良知之事，做良知之為。建制度以作正則，立法治以判善惡，弘道德以導風氣，與時行以適民本。護國家之主權，致民族之統一，和而不同，克己復禮，科教強國，務商貴本。以平等為底線，以開放為原則，以求同為方針，以存異為龜鑒。霸王道雜之而適用，老者新試之而進取。以法嚴紀，以道御之。此必先由正氣，行正風，漸化天下，適時適民，則外王之業也。
故不可執一於內外，心性導政以正行、正思惟、正方針，政行實踐以煉心、得方法、繼往開來，不可偏廢也。
內聖在心，外王在行。心之主在良知，行之道在心正。故知行合一，心正導行，行持在心。又如性命雙修，心即性也，向善之性也；身體即命也，生死之命也。專於心性，則身命放於疏而不理，故多病，顏淵者是也；專於身命，則心性不純，不行向善，故多致殞，歷代妄以長生之始皇、貞觀、雍正等輩是也。故性命身心，是一體也，非二也。注心忽身，注身忽心，或靜坐，或練功，卻不明心物一元之大旨，則失卻了根本，終生執著於所求，為妄想所縛，分別利害，故不成無縫之塔。
反觀內聖外王之道，亦如是也。若不抱一守中，以致全體大用，而專執一而行，是妄以輕便求快捷，忽視回首之景明也。
占卦說
夫世垂迷占卦者久矣，而不知其要，哀哉！子曰：「不佔而已矣。」卦爻當玩，不可較真。《易》之爻，三百八十四，而義理相通也。譬如佔得乾卦，其中可引申其它卦義，各有殊途，而同歸一道，此道中也。中也者，不過且及之中也，通於天下也。
天生萬物，有生生之心，而人處其中，當以此心對待萬物。此心謂之仁，而人行仁乃由乎位，當位明時，權變執中不執一，謂之義。仁，生生之心也，既生生，乃不息，自強不息也。義，仗仁而行，明時之需，當位知分，不拘不泥，亦必包容博厚，方納群事之變，厚德載物也。仁由義顯，義由仁發，仁義之行，乃通志群庶，不過素行，及乎時位，謂之中。行中道，遂明本末，知所先後，乃定秩序，以度為樞，然執秩行其則，必尊敬群庶，以和天下，謂之禮。禮者，履義也，由乎仁，而隨時革變，不拘古，不亂行，以良知應事，謂之智。智慧開明，行義由中，不變素行，謂之忠信，盡責也。仁義禮智信，不革不易，大勇也，此之謂德善，向善去惡，通達於日用凡庸，中也，故謂之中庸。
卦爻也通，故不拘辭也。然人迷占卦，不知占卦之爻義也，爻之義，變也，因乎時。譬合一個爻，從生活處可怎樣說，從發展處可怎樣說，從政事上怎樣，從某事上怎樣，一爻或一卦，針對事之異，故理解亦異，然殊途同歸，做事當不過且及，行中道。憑藉理解之義，有所警誡、提示或發揮，自可玩易於心。不可泥在義理中，當把文句理解成日用簡易之話，易則易知，簡則易從，如此而已。終歸是自求多福，所謂自天佑之，是自己在素行不逾矩之前提下，憑藉良知去行便是了，故吉無不利。一句話，人生是無可奈何的過程和只能如此的選擇，只是無愧於心，無違於自然，憑心做人用心做事，便是了，故自作自受罷了。
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