開悟了的人是什麼狀態

平凡的人拋棄了所有不 平凡的抱負，完全滿足於現狀，享受現有的生活；他沒有什麼想達成，做任何事都沒有動機，生活中的點點滴滴對於他來講，都是一種享受；

他直接 進入生活，面對生活，不加分別地生活，他不想知道何謂生活，只會去經驗生活，讓生活充滿他，他完全和生活同一體。

聖人就像太陽一樣，不會在意人們對他是好是壞，有人說他好，也必然會有人罵他壞，有人需要他，也有人不需要他，然而聖人並不會因為人們對他的讚歎或譴責，而改變自己的軌道。

得道的人可以「一」中解無量，無量中解「一」，入一法中解眾多法，眾多法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，萬事萬物皆是佛，皆是法，平等無二。

沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培植起來的，眾生是土壤，明師是大樹，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹，大樹的葉子和果子最後又落在土壤上。眾生的福報是從供養明師中得來的。

成道的人融入了整體之中，「我執」的空間消失了，他所做的一切都是處在整體之中，他沒有得的感覺，也沒有失的感覺，生死的空間早已不復存在；他雖說是活在當下，但是心中連當下的概念也不存在；他也會努力，也會發火，也會罵人，但這些又都不存留在他心裡。

開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，他所做的一切都是隨緣。他證得了無分別智，他沒有朋友也沒有敵人，在他眼裡沒有一個是眾生，個個都是佛。

一個超越自我的人，進入道裡面的人，哪裡還會有善惡、美醜、好歹之分呢？他不會再造業障，也不會再消業障，他所做的一切，既合人道，也合天道。

對於悟道者而言，愛和恨的心都已消失，他不會愛某個人，也不會恨某個人，然而你若來到他跟前，卻能感受到一種深深的愛散發著，那是一種單純的品質在散發，你想他是什麼，他就是什麼，依你的根基而感受，而起反應。

悟道者始終是一種單純的存在，對他恨不值得，對他愛更不值得；但是你若想要愛，那麼，他就是全部愛的化身；想要智慧，他就是全部的智慧……

成道以後的身體和以前還是一樣的存在，而內在卻已徹底變了，我還是我，但又不再是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我——無量劫以前就有的我。因為現在的我（頭腦）——心意識死了，無量劫以前的本我不得不出現。

不要認為修行人修到最後像根木頭一樣，什麼也不知。在修行的某個階段固然像根木頭，由於頭腦不再向外追逐，這股力量返回來，逐漸進入了內在的核心，完成了這個過程後，所有的力量、所有的技巧都變成了覺知，天空中飛過的一隻小鳥，猶如在你的心頭飛過，別人在地上行走，猶如踩在你的心頭上。

當然，這是一種令人難受的境界，你太敏感了，太容易受到影響了。從另一面講，此時的佛菩薩、天堂地獄都和你在一起，和你同一體，你已到了家，再也沒有什麼事可讓你做了，你的整個旅程已經完成，你的整個結果就是一個覺知——時時刻刻地覺知，夢和非夢都成了覺知。

過去的一切，在你覺知的狀態下都連接上了，都記憶起了。所有的方法都是一個提醒，提醒你內在的覺知，變成了覺知以後，也就不需要方法了，過去的方法只對後來者有用。

明師什麼也不會做，只會喚醒你的「睡眠」；然而由於你頭腦的習慣勢力，明師把你叫醒以後，你還不願「起床」，仍然賴在床上，頃刻間又開始做你的夢。什麼時候頭腦被明師打死了，覺知才會立即穩固。

它不需要時間，瞬間的工夫就可完成，也許努力十年就是為了那一瞬間。明師只是掌握了如何切斷你的頭腦——心意識的方法，讓你能立即與內在的覺知連接上，讓你變成覺知；如果錯過了這個瞬間，也許一年、十年，甚至好幾世才會出現下一個瞬間；一旦達成一次瞬間，你將變成永恆的覺知——瞬間足以鑄就永恆。

萬行大和尚

作者：東華禪寺開山方丈釋萬行，萬行大和尚倡導以人為本的人本佛教理念，遵從農禪並重的祖訓，「堂上坐禪,堂下禪做,一日不作,一日不食」。三十歲創立東華家風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心。四十歲創立東華禪，讓學人通過學修「東華禪」的精神，融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係。

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