立志行大道——《論語》第18天

正確的理想

4.4子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

唯仁者能好人，能惡人。仁者是能夠把握標準的人。苟志於仁矣，這是人性的覺醒。以父母對孩子為例，父母愛孩子會有很多的不同的表現形式。噓寒問暖是愛，有時候打罵也是愛。關鍵不在於噓寒問暖或者打罵批評，而在於父母內心中對孩子的愛。

以這份愛為前提，即使偶爾打罵也不能算惡。從另一個角度說，懷著一顆仁愛的心做事情，這件事情做成功了還是做失敗了，也都沒有問題。有時候成功反而是失敗，失敗反而是成功，關鍵就是有沒有志於仁。

4.5子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

終食之間：片刻。造次必於是，顛沛必於是：不管是倉促之間，還是顛沛流離之時，都不會丟棄仁。

嚮往富貴沒問題，問題在於是不是以其道得之。如果不以其道得之，那麼就會不處也。貧與賤大家都不喜歡，但如果採用偷雞摸狗的方式擺脫貧賤，也是不會成功的。

君子所要堅守的並不是貧和富。貧富都是變化的，所要堅守的是一顆仁愛的心。所謂「仁者，人也」，如果沒有了仁愛之心，連人都不是了，怎麼還能叫君子呢？如果能夠志於仁，人就開始有一種真正的能力——超越。

仁者因自覺和超越而自在。一個對於財富和地位患得患失，將希望和害怕都集中於自我的人，是不能鎮定自若地看待富與貴、貧與賤的。富與貴、貧與賤境況的變化都可能使他不知所措，摧毀他所應生活的世界。

去做才能做到

4.6子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」

孔子說自己沒見到過好仁者和惡不仁者。好仁者，因為內心嚮往真善美，就會主動追求真善美。惡不仁者，因為不喜歡做不仁的事情，所以不使不仁近身，不去做不仁德的事情。

但做到這兩點真的很難嗎？孔子為什麼說沒看到做到這兩點的人？孔子接著說：我沒有見到沒這個能力的人，只是沒有人願意肯花一天用力於行仁而已。

王陽明的一個學生曾經問老師：「天地間何善難培，惡難去？」天地間哪種好的習性不容易養成，哪種不好的習性難以改正？王陽明先生回說：「未培未去耳。」沒有哪種善性難養成的，沒有哪種善性難改正的，只是沒有去培養沒有去改正而已。

力量來源於真正的信仰，如果真的想去做，一定可以做到。去做，才能做到。不做，永遠做不到。

4.7子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」

黨：分類。

通過一個人犯的過錯，可以推知他內心的境界。一件事情做得完美還是不完美不重要，最重要的是價值觀不能出現偏差。不過要注意一點：要有正確的價值觀，不代表人人都要有一模一樣的價值觀。在該一樣的點上是一樣的就行了。

4.8子曰：「朝聞道，夕死可矣。」

早上能夠看到天下有道，晚上走都沒有遺憾。這就是孔子的人生境界，急切地盼望天下有道，有著強烈的社會關切。老子講「道可道，非常道」，所謂「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以聞道。」努力做一個上士之行，去做就好，不要糾結那些無關緊要的事情。

更高的目標

4.9子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食，未足與議也。」

一個能夠志於大道、追求大道的人，會全力以赴，成敗得失就都不足掛齒了，哪裡還會為吃穿而發愁思慮。如果一個人天天擔心自己吃得不好，穿的不好，又怎麼會去記掛天下家國、蒼生百姓呢？

國家也是這樣，如果有志於大道，願意和其他國家共榮共生、共同繁榮發展，那也就不會想去其他國家殖民，去壓制其他國家。只有這樣能擔當大國責任，有大國風範的國家，才能有尊嚴的存在，屹立於世界之林。

4.10子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

適：可也。莫：不可。也有人解釋適為通「嫡」，是標準的意思，莫是自大的意思。但無論哪種解釋，都是要不偏頗的意思。如果有些事中你就去做，不中你就不去做。

4.11子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」

刑，通「侀」或者「型」，有模樣。

君子是心中有標準的人，一個真正自己心中有標準的人，不用靠別人就能約束好自己。自己做這件事情不論是對是錯，是得是失，是大是小，都不是重要的，重要的是自己內心有沒有真正的仁德標準，不是哪裡有利益就跟著哪裡跑。

向上仰望，不切斷和我們祖先的聯繫。

向下紮根，不切斷和一方水土的聯繫。

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