即心是佛 無心是道

惟有放下，才能得到真正的快樂和幸福。

佛說，放下才能得到解脫。放下，是一種生活的智慧。放下，是一種坦然，不是無奈，更不是放棄。放下，是一種大度，是一種徹悟，是一種靈性。人生在世，有些事情是不必在乎的，有些東西是必須清空的。只有該放下時放下，你才能夠騰出手來，抓住真正屬於你的快樂和幸福。

常懷一顆慈悲之心，才能度己度人。

佛經上說，一切佛法如果離開慈悲，則為魔法。什麼是慈悲？慈愛眾生並給予快樂，稱為慈；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，稱為悲；二者合稱為慈悲。慈悲心就是一顆豐富、博大、溫柔、熱情、善良、寬容、深邃、純凈、敏銳、濕潤的心靈。世界上最強大的力量，不是刀槍武器，更不是權位勢力，而是慈悲。只要我們有一念之慈，萬物皆善；只要我們有一念之悲，萬物皆慶。

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乘上般若舟渡至彼岸

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寬容是對生命的仁慈。

佛說，要忍人所不能忍，行人所不能行，容人所不能容，處人所不能處。寬容是一種修養，是一種境界，是一種美德。寬容待人，就是在心理上接納別人，理解別人的處世方法，尊重別人的處世原則。我們在接受別人的長處之時，也要接受別人的短處、缺點和錯誤。寬容於己不會失去什麼，反而可以收穫快樂，收穫成功，會給人間增添多一些的歡樂和溫情。

修養是智慧的心曲，是思想的燈盞。

修養是一種美，是一種德，修養是智慧的心曲，是思想的燈盞。修養是一杯溫馨的茶，你只有仔細地品嘗，才能欣賞到它的妙處。修養是隱藏的美，高貴典雅，又清新透明。它像有朦朧薄霧的清晨那樣令人遐思，又像靜安逸的黃昏讓人憧憬，認真體味，你就會感覺到它的濃郁和美好。

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佛愛滿人間

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有求皆苦，無欲則剛

佛說：地獄在哪裡？地獄在我們的身心裡。我們由於慾望難以滿足，則產生貪慾之渴與憎恨不滿之火，焚燒我們的身心。期求解脫之道的人，亦必須遠離慾望之火。人的慾望是永遠也無法得到滿足的，慾望過多，不僅會導致痛苦，而且會導致罪惡。有求皆苦，無欲則剛。

學習是一輩子的事

佛說，學習是一輩子的事，不學習的人，宛如老牛，肉雖多，卻沒有智慧。學習就是獲得知識，形成技能，培養聰明才智的過程。學習不僅可以提高人的文化修養，還可以優化人的心理素質。學以立身，習以養德，學習能夠塑造一個人的靈魂和人格。

智慧能改變人生，更能澄明心境

佛說，智慧猶如一盞燈，它輕易地就能照亮千年煩惱的暗室。有多少智慧，就能創造多少價值和財富。智慧能改變人生，更能找回迷失的靈魂，使心境保持澄明。使人發光的不是身上的珠寶和虛榮，而是心性深處的智慧。

成敗得失皆有緣

佛說，成敗得失皆有緣。成功是因為找到了成功的方法，失敗是因為承認了失敗，其實，只要儘力了，就無所謂成敗。成敗不是永恆的，世界上沒有永遠的成功，也沒有永遠的失敗。不為失敗找理由，只為成功找方法。當我們面對問題或困難時，不找借口推脫，積極地去尋求有效的方法，則一切皆可迎刃而解。

常行布施之人，定是最有福報之人

布施，即以慈悲心而施捨福利與人之意。常行布施的人，常處於清凈之中；常行布施的人，心常覺醒而溫柔；常行布施的人，是世界上最有福報的人。對於那些曾經幫助過我們的人要以感恩的心回報他；對那些曾經輕蔑我們，甚至加害於我們的人，非但不可記仇，還要寬恕他。以慈悲心施捨眾生，才能根本地改善自己的人生，創造未來安定的因緣。

以出世之心，做入世之事

【阿含經】有云：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也。」一個人入世太深，久而久之，就會陷入繁瑣的生活末節之中，把實際利益看得過重，注重現實，囿於成見，難以超脫出來冷靜全面地看問題，也就難有什麼大的作為。這時就需要有點出世的精神。入世和出世是一種生活的思想，更是一種處世的策略，我們每個人都應先有出世的思想，再做入世的事業；先具備出世的般若，再提起入世的精神。

隨緣而行，隨遇而安

萬事皆有緣，人生當隨緣。隨不是跟隨，是順其自然，不怨憂，不躁進，不強求。隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂。人生隨緣，即是「枯萎的隨它枯萎，繁榮的任它去繁榮」。隨順自然，好不執著，隨遇而安。

以平常心觀不平常事，則事事平常

佛說，平常心是道。什麼是平常心？平常是一種境界，它「不以物喜，不以己悲」，不為外界環境的變化而或喜或悲；平常心是一種心境，慧能大師云：「本來無一物，何處染塵埃。」它超脫物外、超越自我。平常心不是「看破紅塵」，也不是消極遁世，平常心是一種智慧，是一種積極的人生態度。平常心、平常態，才是人活世間的至高境界。

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