談「貧僧有話說」：星雲大師說的都是做人道理

佛光山星雲大師 (圖片來源：資料圖)

文/紀碩鳴

佛光山開山長老星雲大師一生喜愛寫作，著書立作不知多少冊;他也喜歡說話，每天都在人間福報發表他的小文，藉以和讀者說說心裡話;他經常出現在公眾場合，登台演講，將人生的心得告訴大家。星雲大師倡導人間佛教，他講佛教卻不深奧，說的全是做人的道理。

今年四月一日開始，星雲大師又以一款新方式和我們說話。以「貧僧有話要說」為主題，每周一至周五刊登一篇，原本講20篇，但要說的話太多，有些要講清楚，又怕互聯網時代不接受太長的文稿，拆成二至三篇不等。年近九十，星雲大師與時俱進，「說話」也跨入新時代。

因為眼睛不好，無法自己動手寫作，只能以口說請文書代筆記。這已經是星雲大師多年不間斷的「寫作」方式，說出來的文章平鋪直敘一氣呵成，說出來的道理深入淺出，通俗易懂。

星雲大師一生奉行「以無為有、以退為進、以眾為我、以空為樂」 的人生觀，他本身就是一個清貧思想的實踐者。他清貧卻又是那麼富有。

佛光山在世界各地有幾百寺院，大學、中學、小學，還有每天都吸引幾萬甚至幾十萬遊客的佛陀紀念館，少說也值五百億。但這一切，星雲大師說，一切都不是我的，都是大眾和社會共有的。所謂「十方來，十方去，共成十方事;萬人施，萬人舍，同結萬人緣」，這一切與我都沒有關係，我只是其中的一點因緣而已。

雖然星雲大師並不喜歡「貧僧」這兩個字，「在過去，中國大陸的出家人都自謙叫「貧僧」，我非常不喜歡這個稱呼，出家人內心富有三千大千世界，為何自甘墮落要做貧僧呢?」不過，佛光山的財物為十方財物，星雲大師孑然一身，他自我解嘲：不是「貧僧」又是誰呢?

其實，星雲大師在用另外一種方式和我們說「名」並不重要，他在「貧僧有話要說二十二說」中說到大師的緣由。佛光山的法師、老師眾多，好多次他都被找老師、法師的人搞錯。徒眾們就研究排位，星雲被提議稱為「大師」。但星雲認為，稱一聲「大師」，無論是小大師或大大師，都沒有什麼好計較。就例如我們中國人經常稱人「先生」，你是教授、學者，我稱呼你王先生、張先生;你是農夫，甚至你都不識字，我也可以稱呼你陳先生、林先生，但沒有人計較這個先生稱得對與不對。

星雲大師告訴我們，在稱「大師」上，也沒有所謂對與不對。如果我們明白「大師」的意義，便知道它只是一個假名，還代表「你」的含意。他還幽默的表示，其實，你不要稱我大師，你要稱我小師，也沒有什麼不好，表示年輕，我可能還更高興。

星雲大師的別名很多，世界各個大學給了他幾十個榮譽博士、名譽教授，還有人甚至稱他「政治和尚」。到了現在這個階段，有這個稱唿，沒有那個稱唿，星雲大師說，貧僧也不介意了，就是成佛，也是一個假名，心、佛、眾生，本來就是叄無差別，何必在這個假名裡面去計較得失?有什麼意義呢?為人一生無須為名利糾纏不清，星雲大師把名利都說的很清楚了。

星雲大師在銀行里沒有過存款，也沒有儲蓄過金錢，荷包裡面、口袋裡面沒有錢;他沒有保險柜，也沒有保險箱，更沒有把錢存到哪一個人的戶頭裡去。在佛光山，星雲大師也和大眾一樣，在常住的福田庫，也領有一個號碼，常住給少許零用金，都存在那個福田庫里。

有一年，浙江民營企業家協會組織民營企業家拜訪星雲大師，企業家們要求星雲大師給大家一句話。星雲大師說：你們都是成功人士，很富有。我想說的是，人生在世，不在於擁有，而在於享有。他指著桌上的一盆鮮花，鮮花不屬你的，同樣可以欣賞，企業家不在要一味追求財富，而要懂得享有。一席話，讓企業家們都茅塞頓開。這句話，幾年後都在浙江民營企業家們中間盛傳。大家覺得，道理都明，但由星雲大師說出來，尤如得到真傳。

十多歲就出家，以當和尚為終身職業，星雲大師做人的原則也一以貫之，終身不變。他信守的是為大眾，為社會服務至始之終不變。即使是出家人，一生中遇到的困難無數，但星雲大師一生不曾送過官員紅包，也沒有請過客，也少動用人情。解決問題的方法，「首先我用道理據理力爭，因此，與政府、社會解決了不少的問題。如果道理不能解決的，我就用時間解決。在我想，他們是官員，我是出家人，橫豎我一生做和尚，時間對我比較有利，也就慢慢的把困難解決了。總之，解決困難的方法，還是要靠勇敢和智慧。」

雖然，我們和星雲大師不一樣，無法橫豎一生做和尚，但大師「我們只想給人方便，沒有想到困難」，「要靠勇敢和智慧」的真理是值得我們一輩子追逐的。

發心，是佛教用語，星雲大師簡單的說，就是開發心地。開發心地為什麼?星雲大師通過說話告訴我們，發心，必須要身體力行，好比發心苦行，發心修持禮拜，發心救苦救難等等，要有「我不入地獄，誰入地獄?」的發心。用佛教的理論，星雲大師是在告訴我們人間的生存之道。

星雲大師每日還在「貧僧有話要說」，每一次說話都充滿哲理，字字成金句。星雲大師以自己一生的經歷，告訴我們做人的基本道理。

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