穿越魔鬼的詭計

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文愛德華茲（Jonathan Edwards）

假教師能輕易使用經文使許多靈魂滅亡，不管經文本身多神聖，這是他們最喜歡的武器。魔鬼善於偽造假謙卑、假順服。假冒為善者看自己手潔心清，可以邊犯罪邊相信自己的救恩…先讓他們極度恐懼並急需拯救，再安慰並拯救他們脫離罪惡捆綁，這是上帝對付人的方式。

假教師最喜歡使用經文使靈魂滅亡

我們有什麼證據表明魔鬼不能把經文帶入人的頭腦，然後錯誤地應用這些經文，達到欺騙人的目的？在這個問題上，很多屬靈嬰兒，理解力較差、考慮欠周的人是這樣受騙的：聖經是上帝的話，毫無謬誤，所以來自經文的感受和體驗肯定錯不了。但問題在於，它們並非正確應用經文的結果，反而是濫用經文的結果。只有那些本質符合經文的情感和意志才是正確的。

撒旦顯然有這個能力，把聲音或文字帶入人的頭腦。或許有人以為：經文是非常神聖的，所以魔鬼不敢濫用也不敢染指。這種想法顯然是錯的。當耶穌被魔鬼試探時，魔鬼有膽量抓住耶穌本人，引他到曠野、上高山、到聖殿上，它肆無忌憚地引用經文，它敢於直接面對基督，一句接一句引用經文，試圖欺騙和試探耶穌基督。既然撒旦能得到上帝的許可用經文試探基督，我們有什麼理由認為它不敢或上帝不許可它用經文試探我們？

既然魔鬼能竊用某句經文，它就能竊用別的經文。經文本身重要與否，我們感覺舒服與否，是不是寶貴的應許……這些都不能改變事情的本質，更不能改變魔鬼的膽量或能力。如果它能把一句舒服的經文帶入人的頭腦，就能帶一千句進去。而且，它能選擇最適合的經文達到自己的目的，它能把聖經里的各種應許堆積起來，錯誤地應用它們，巧妙地消除人的懷疑，加強罪人虛假的喜樂和自信，引誘他們逐漸偏離正道。

我們知道魔鬼的器皿、傳播敗壞和宣講異端的假教師也能夠曲解聖經，自取沉淪，這正是他們的所作所為(彼後3:16)。我們看到他們能輕易使用任何經文使許多靈魂永遠滅亡，不管這些經文本身是多麼寶貴神聖，而且這是他們最喜歡使用的武器。假教師是魔鬼的器皿和僕人，他們所為都是受到魔鬼的煽動。既然魔鬼能煽動別人這樣做，它自己當然更擅長。魔鬼的僕人只是跟從他們的主，魔鬼怎麼做，他們就怎麼做。

魔鬼能濫用聖經欺騙和毀滅許多人，人自己的愚蠢和敗壞也能濫用聖經。人心與魔鬼同樣詭詐，能用同樣的方式進行欺騙。

外表的服侍和虛假的認罪

出於宗教熱情，人們願意花時間閱讀、禱告、唱詩、聽道等等。真恩典會使人喜歡操練信仰生活。然而，另一方面，大量而積極地參與宗教活動並不是真恩典的確據，因為很多沒有恩典的人表面上也是如此。古代以色列人就是這樣，他們的服侍被上帝看為可憎：他們出席月朔和安息日，並宣召的大會，也是上帝所憎惡的，他們舉手禱告，就是他們多多地禱告，上帝也不聽(賽1:12-15)。

法利賽人也是這樣：他們做長長的禱告，一周禁食兩次。假宗教讓人們大聲熱烈禱告：「你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。」(賽58:4)假宗教也使人喜歡履行宗教職責和各種禮儀：「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們上帝的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近上帝。」(賽58:2)

假宗教甚至讓人喜歡聽上帝的話，就像以西結的聽眾那樣:「他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民，他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。」(結33 :31-32)希律王也喜歡聽施洗約翰講道(可6:20)。還有其他人喜歡聽他講，他們情願暫時喜歡他的光(約5:35)。

經驗表明，堅持假宗教的人可能更醉心於宗教的外在操練，甚至把所有時間幾乎都花在宗教生活上。

魔鬼善於偽造各種情感，有很多證據說明存在假謙卑、假順服、假安慰。掃羅是一個邪惡之人，內心自高自大，他身為君王，卻忌恨僕人大衛並與之公開為敵。當掃羅被迫仆倒在大衛面前認罪時，他放聲大哭責備自己說：「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。」又說：「我有罪了！我是糊塗人，大大錯了。」(撒上24:16-17，26:21) 但這顯然不是出自神的感動，因為當時上帝的靈已經離棄他，有邪靈從耶和華那裡來擾亂他。

如果這位驕傲的君王都能在自己的臣民，而且是他恨得要死、一直仇視的人面前痛苦地降卑自己，那麼其他人當然更能在上帝面前表現出知罪和謙卑的樣子，實際上他們卻仍舊與上帝為敵。

常常見到一些人，儘管他們在某些明顯的方面確實不再炫耀自已的義行，但他們還是相信自己的義，只不過換了別的隱秘方式。有時候人們以為他們謙卑，其實那不過是灰心喪氣而已，因為他們曾經依賴的東西證明是靠不住的。這種所謂的順服上帝並不是絕對順服，其中還隱藏著討價還價，只是令人難以察覺。

假冒為善的人比聖徒更自信

如果我們看到一個人勇敢地稱上帝為阿爸父，常用大膽而親昵的語言禱告，在人前表示確信自己很屬靈，似乎再不需要檢查自己的靈命，因為沒有任何可疑之處。如果有人對此表示一點點懷疑或擔心，他都會火冒三丈，但所有這一切都不能證明他和上帝的關係真有他相信的那麼好。

我們經常看到一些人激動地在人面前炫耀自己，這種專橫、高壓、狂暴的信心根本不是一個真基督徒具有得救確據的表現，反而瀰漫著法利賽人的氣息。法利賽人從不懷疑自己是聖徒，而且自認為是最傑出的聖徒，他們敢走到上帝面前，抬頭望天感謝上帝讓他們和別人不一樣。要是他們的信心裏面多點稅吏的靈——他遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，上帝啊，開恩可憐我這個罪人——他們的信心就不再是自信，而是謙卑地把一切信靠和指望都放在基督里，那才是基督徒的信心。

斯托達德說：「有些假冒為善的人比很多聖徒自信得多。」我們只要考慮人心的自然狀況——被魔鬼掌控，既盲目又詭詐，喜歡自吹自擂，自高自大，相信自己，就能理解為什麼他們自我評價這麼高，如此確信自己得救；為何他們的信心如同大山高聳堅固，又像狂風一樣迅猛。因為一旦良知被蒙蔽，認罪的心就死了，假情感卻高漲起來，並且發酵的壞原則也被釋放出來，內心充滿假喜樂和假安慰，因某些愉悅的想像而感到激動不已，而這些想像卻來自化身為光明天使的撒旦。

一旦假冒為善者確立了這種虛假的盼望，他就喪失了自省的能力。第一，假冒為善的人沒有真聖徒的謹慎。真基督徒認為信心的根基必須是可靠無誤的。假冒為善的人也不像真聖徒那樣害怕被欺騙。真聖徒真切感到面對一位無比聖潔、公義、全知的法官是多麼非同小可的事情。第二，假冒為善的人無視自己的盲目和內心的詭詐。被假知識和假情感蒙蔽的人，反而因自己的亮光和知識而洋洋得意。

第三，魔鬼攻擊真聖徒的真盼望，卻不攻擊假冒為善者的假盼望。魔鬼仇恨真盼望，不僅因為真盼望可以給基督徒帶來極大的安慰，而且因為這種盼望本質是聖潔的、屬天的，是基督徒嚴謹、勤奮生活的一大動機。但魔鬼卻不仇恨假冒為善者的盼望，因為這於它有利。假冒為善者活多久，他的盼望就能保持多久，魔鬼永遠不會攪擾他。但凡真基督徒，沒有一個不被魔鬼攻擊的。撒旦曾攻擊基督本人，試圖讓他懷疑自己是不是上帝的兒子。門徒在世上也像他們的主一樣會受到各種攻擊。

第四，那些心懷虛假盼望的人不能像聖徒那樣看到自己的敗壞。真基督徒比假冒為善者要多花十倍工夫對付自己內心的敗壞。在真基督徒眼中，自己的惡行和內心的罪性顯得那麼可怕、那麼黑暗。但假盼望卻能掩蓋一切敗壞，假冒為善者看自己全都是手潔心清的。

有兩種假冒為善者：一種被自己外在道德和宗教生活欺騙，另一種假冒為善者被自己的神學知識和修養所欺騙，他們常常大力批評功德和人的自義，高談闊論白白的恩典，但同時卻以自己的神學知識和謙卑為義，靠這些拔高自己。

我認識一些人，他們非常喜歡某個屬世的東西，一種強烈的慾望佔據他們的內心。雖然他們的追求過程遭遇了種種困難，但他們卻最終得到一個印象或自以為是的「啟示」——他們必將得到自己想要的。於是他們就把這看作是上帝不變的應許，從而充滿了荒謬的信心，全然不顧周圍的事情和理智都反對他們。

這種假信心比出自恩典的真信心更加不可動搖。真信心尚且需要靈命保持健康狀態，需要有上帝的恩典才能保持運行。假冒為善者的信心卻不會因犯罪而動搖，他們可以一邊犯罪一邊保持大無畏的盼望。這說明他們的信心只是假相而已。

謝潑德先生提到一種「狂妄的平安，有些人不因自己有邪惡的行為而失去平安」。他說:「聖靈只會為他們嘆息，不會為他們歌唱，因為這樣的人發出來的只有敗壞的氣質和犯罪的熱情。」他還說，「雖然這種人看似有聖靈的安慰，並且從來不懷疑自己是假冒為善的人，他們只願意相信上帝憐憫，但他們絕對不能逃脫上帝的詛咒。」艾姆斯博士提到有一個東西可以分辨惡人的平安與聖人的平安：「不管惡人是否履行敬虔和正義的職責，他的平安都會持續下去，只要他自己不覺得自己的罪可怕。」

有的人屬靈狀況十分糟糕，明顯沒有得救，卻有人對他們說要憑信心而活。他們所謂的信心就是相信自己已經得救。於是，他們認為懷疑自己是否得救就是可怕的犯罪，因為這是不信的罪。儘管他的狀況極其糟糕、行為極其惡劣，但他們還是堅信自己是最善良的人、最榮耀上帝，他對自己得救充滿信心、不可動搖。倘若這也是信心，那法利賽人的信心就是最大的，可是基督卻說有些法利賽人犯了褻瀆聖靈、永不可赦免的大罪。

人際關係好的人就屬靈嗎？

一些人的人際關係令真基督徒非常感動和喜歡，並且極大地贏得基督徒的愛和信任。但是僅憑這點不能確定其宗教情感的本質。

上帝的教會裡經常見到一些光彩的認信者，公認是比眾人更好的聖徒，最後卻墮落歸於無有。這並不奇怪，我們前面已經說過，總體上沒有恩典的人可能表現得非常敬虔，他們能表現出一切美好情感，然而內心裡卻沒有一絲恩典的火花。

他們可能具有多種宗教情感：他們可能有對上帝的某種感動，似乎非常親近上帝，他們好像愛弟兄、崇拜上帝的美德和大工、為罪憂傷，又順服、自卑、感恩、喜樂、渴慕信仰、為宗教和靈魂工作大發熱心。並且所有這些情感可能緊隨認罪而來，可能他們顯得非常謙卑，還有偽裝的愛和喜樂，隨後有其他情感一個接一個出現，出現的順序與真基督徒的經歷完全一樣。並且所有這些宗教情感都能達到非常熱烈的程度，甚至使他們淚流滿面。

甚至能讓他們克服自身的本性，讓他們變得熱情洋溢，能夠流暢熱烈地談論和上帝有關的事情，滔滔不絕；可能還伴隨著經文和寶貴的應許，在他們的頭腦里銘刻下深刻印象，讓他們開口讚美榮耀上帝，熱心邀請別人與他們一起讚美上帝，大喊「我不配」，讚歎上帝白白的恩典。

不僅如此，他們還熱衷履行宗教責任，例如禱告、聽道、唱詩、參加宗教聚會；參與時和基督徒一樣表現出強烈的確信，如鷹展翅上騰，脫離黑暗和懷疑的捆綁。關於這一點，我認為已經論述得足夠清楚：這一切都有可能發生，但它們不過是聖靈的普遍感動，加上撒旦的欺騙和人心的詭詐，此外還可能伴隨著天生的好脾氣，擁有一些宗教教義知識、諳熟聖徒表達情感和宗教體驗的語言、天生善於投合聽眾的喜好和思想、因為受過良好教育所以言談舉止得體，等等。假冒為善者和真聖徒外表多麼相似！

我們不能靠感官來判定綿羊和山羊，基督已經給我們許多規則和指示，人卻覺得不夠，總要按照自己發明的規條而行，總以為自己的發明比上帝的指示更加高明。在基督給我們的眾多指示或教訓中，對如何「判斷別人是否有真信仰」，他給出了最明白不過的指示：要靠果實來判斷樹木。

《馬太福音》談到麥子和稗子的比喻，說：「到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。」(太13:26)在此之前，無法區分稗子與麥子。弗拉韋爾先生說，麥子和稗子外表完全一致，無法區分，只有長苗吐穗的時候，稗子才顯出來。弗拉韋爾又說：「區分麥子和稗子固然困難。但與靠肉眼辨別特殊恩典和普遍恩典相比，區分麥子稗子就容易多了。因為聖徒的所有救贖恩典都能在假冒為善者身上找到贗品，這些贗品很容易被基督徒誤認為是聖靈的真實救贖效果。」

麥穗（果實）可以用來區分麥子和稗子。聖經一再提醒我們：行審判的那位要依據每個人的行為來審判各人，他們要麼進入屬天的迦南地，要麼當場直奔滅亡的結局。

上帝對付人的方式

這是上帝對付人的方式：「他向人說安慰話之前先領他們進入曠野」，先讓他們經歷痛苦，讓他們看見自己毫無能力，認識到自己絕對無助、必須絕對依賴上帝的能力和恩典，然後上帝再施行大能拯救他們。上帝讓他們看到假神不能救他們，他們所依靠的磐石實屬虛空。

上帝帶領以色列人出埃及之前，先預備他們吃苦，以色列人因作苦工，就嘆息哀求。上帝在紅海邊行大神跡救以色列人之前，先讓他們在地上繞迷了，使曠野把他們困住了，既不能向左轉又不能向右轉。前面是茫茫的大海，後面是埃及的追兵，無路可逃，他們發現自己根本無法拯救自己，倘若上帝不幫助他們，他們會立刻遭到吞噬。然後，上帝向他們顯現，把他們的哀哭變為樂歌。同樣，他們進入安息享受迦南的奶與蜜之前，上帝在曠野引導他們，四十年苦煉、試驗，要知道他們心內如何，肯守他的誡命不肯。

背道的以色列被迫承認常常得罪耶和華，沒有聽從耶和華的話，並且在羞恥中躺卧，慚愧將他們遮蓋，承認只有上帝才能拯救他們。遭弟兄出賣的約瑟先讓弟兄大大驚惶，讓他們認罪說我們實在有罪，然後才釋放他們，顯出自己原來是他們的弟兄和拯救者。

我們考察上帝是如何向古代聖徒顯現的，就會發現，他通常先以令人恐懼的方式顯現，然後才顯出安慰。例如亞伯拉罕，先有驚人的大黑暗落在他身上，然後上帝再向他啟示自己，給他美好的應許。

聖經多處直接表明這是上帝對付人的最普遍方式。欠一萬兩銀子的僕人先被帶到王面前，國王定了他的罪，吩咐把他和他的妻子兒女還有他一切財產都賣了還債，先使他謙卑，讓他承認所有的欠債，然後再寬恕他。浪子花盡了一切所有的，在極端困苦的情況下認識到自己一無是處，謙卑自己，然後才被父接納，進入宴席。久治不愈的傷口必須徹底處理才能癒合，聖經把這比作罪（靈魂的傷口），聖經說靈魂的傷口如果不徹底處理，那就是無用的欺詐(耶15: 11)。

上帝對付每個信徒也像他對付教會一樣，先讓他們通過律法聽見他威嚴的聲音，有可怕的雷鳴閃電，讓他們俯伏下拜，預備迎接基督，然後從錫安山傳來喜樂的聲音，用福音安慰他們。施洗約翰也按照同樣的方式為基督預備道路，預備人心接受基督：他首先讓人看到他們的罪，讓猶太人離開他們的自義，說他們是毒蛇的種類，讓他們看到上帝的憤怒要臨到他們，斧子已經放在樹根上。

既然這是上帝做事的方式，先讓他們感到極度恐懼並相信自己急需拯救，再安慰他們並拯救他們脫離罪惡捆綁，那麼我們就可以認定：看到這種景象的人們常常會感到極度恐慌，尤其是當他們想到自己得罪的是至高的耶和華上帝，他有無限的威嚴，若落在他可怕的憤怒下，痛苦必存到永遠。聖經不乏這種例子：人們先認罪，感到極其痛苦，然後得到救贖的安慰。正如耶路撒冷的眾人，他們「聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行？」

祂安慰、感動、復興那些憂傷痛悔的靈。經歷了巨大的恐懼和苦難之後，才迎來美好的福音。

（本文摘編自《宗教情感》愛德華茲著Religious Affections，Jonathan Edwards楊基譯，三聯書店，2013年1月出版，摘錄時有修改，大小標題為《境界》編者所加）

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