老可：淺談禪宗與中國畫
人生感悟分享，讓生活更美好，讓人生更精彩，讓金錢為您工作。每天分享著名美術家、收藏家與高端藝術資本運營家的智慧資訊和善知識！
老可作品《水光瀲灧搖空綠》
【精品賞析】：紙本， 水墨。尺幅：138cm*68cm。 創作年代：2012年。款識：一泓溪水荷分開，盡道清虛攪破，荷塘光波花帶去，莫言香分清語又消殘。壬辰仲夏寫並題記之，知不道人老可戲墨耳。 此作，入選畫集《中國當代美術名家經典.老可卷》。現藏於香港收藏界私人藏家手中。
作品去向信息來源於2014年6月25日的新浪微博@張玲玉bjxhmsy：#名家精品#近日，在新加坡（Singapore City）由金雀亞歐集團和中華藝社組織的圈內藝術品藏家競買場會中，名家作品拍價不菲，齊白石《蝦蟹圖》競得238萬美元，張大千《仕女圖》380萬美元，大陸當代畫家老可的清荷作品《水光瀲灧搖空綠》被香港藏家以270萬美元博得，約摺合人民幣為1680萬元。
（張玲玉 金雀亞歐藝術品投資集團 CEO）
推薦名家微信長按微信號複製
老 可
佛教傳入中國，始於漢代。禪宗，則始於南北朝。禪宗是印度佛教與中國傳統文化相結合的產物，是中國化的佛教。禪宗突出人性自覺，實現了有佛教的自我內觀向自然客觀境界的轉向，有著深刻的哲學思想和人文精神，對中國傳統繪畫產生了重要影響。中國繪畫也以其獨特的精神文化內涵，逐步成為中國禪文化的重要組成部分。中國禪宗分為南北二宗，後以南宗為盛。南禪對中國畫的影響尤深。受禪宗影響，在美術史上中國畫也便有了南北宗之謂。自盛唐始，禪風畫韻相互交融，禪機畫理交互滲透，產生了唐朝王維、宋朝蘇軾、清朝石濤等為代表的大批以禪入畫的水墨文人畫大師，逐步改寫了盛行歷朝歷代的金碧青綠山水一統天下的局面。中國畫自此便唱響了以黑白、水墨為語調的主旋律，由此也產生了「論畫以形似，見與兒童鄰」、「虛靜空靈」、「我師我心」、「師心自用」等禪畫理念。
禪宗與中國畫的思想理念情趣相一。
一、禪宗與中國畫的法道守一——心道
中國畫講求「外師造化，中得心源」。強調人對現實生活的平常體驗性和對環境的心靈感悟，主張師心自用。南朝宗炳就提出了「應目會心」理論。「應目」是指觀察物象，「會心」則是畫家感應於物象後所產生的思想感情，亦即「物我兩化」，情景交融，最後達到「萬趣融其神思」。
中國畫講究意境。在意境的形成中，物象是基礎。脫離了物象，情與意就無從抒發，心也即無所寄託，也就產生不了達意之境。因為在意境中其心其情均消融在物象之中，並由此得到生髮。在意境中起主導作用的是情、是意，也即心神。所以畫家筆下的精品力作往往能以一種洗鍊含蓄的形式，給人以強烈的情感上的影響，其關鍵還是心境的真誠傳達與回應。筆墨是中國畫的根本。中國畫的筆墨語言是畫家創造性表現客觀物象的手段，它具有反映不同畫家情感軌跡的特性。中國畫以黑白為主色調，以筆墨為表現語言，其本身的根本性決定了其意象性的表現特點。這是因為融於畫家筆下之境，絕非客觀物象，而是心中之境。
中國畫講究傳承。一是向古人學習，向傳統要營養，與古人交心；二是師徒間手傳心授。但從真正意義上講，是用「心」來傳承中華民族光輝燦爛的藝術文化血脈。這要求畫者，習古而不能泥古，以「我心為法」，變通妙理。正如石濤所言「法於何立？立於一畫。一畫者，眾有之本，萬象之根。」其中「一畫」並非指一幅畫，而是禪宗所指明心見性。由於一切法不離心法，心能生萬法，「一法藏萬法，萬法藏於一法，萬法即一法，一法通萬法，萬法在一法中」（《法華經》語）。經中所致的「一」即為心。故石濤「一畫之法」中的「一」指的是心。人若達到見性，即可達到一，其萬法則在其中。要想達到心法之根本，則在於緣起，緣起性空，方可見性。人能見性，方得「一畫之法」。此時之「一」，是隨心所欲；此時之「法」，則是大智慧。石濤論畫，畫理禪機盡在其中。但始終強調對「心性」的關照。「見用於神，藏用於人，而世人不知所以」。其中之「見」，即佛理「見惑」見之。「神」是指人的精神。人的精神若受世間妄見所染，會產生五種見惑，即邊見、身見、戒見、見取見、邪見。而人的本原之心卻不見了。其原因主要是充滿見惑的心在起作用，如此心態則難達空境，更無立一畫之法可言。「藏」來源於佛經中「萬法藏於一法」。「一」就石濤所言，是為心。而萬法則藏於此心中。若有妄念則難見藏於心中的「一」。 「用於人」是指人的悟性，立「一畫論」需要悟性，「一畫之法，乃自我立」。其中「我」有大我、小我之別。大我是得悟之我，小我是偏見妄念之我，得大我者必得「心法」，即可見性，可立一畫之法。石濤又語「立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也，夫畫從於心者也。」要想達到無法生有法之境，首先應立「心」。因為無心則無境，無境亦無心，心境相依，方可見地。只有認知「心即是一」這個道理，方可成為「從於心者」，才能做到「蓋以無法生有法，乃至隨心所欲」。禪宗，講究提持心印，見性成佛。「佛語心為宗，無門為法門」（《楞伽經》語）。故，禪宗也即心宗。禪宗認為，人是感受大千世界的主體，在修行中靠內在精神去駕馭紛雜的環境而不是被動地接受，著重強調主體精神的作用。「應無所住，而生其心」（《金剛經》語）。人的修行可以頓悟。即心見性。禪宗提倡「隨緣人生」。用真心感悟則「即心即佛」。由此可見，禪宗之所以對中國畫有著至深的親和力，其根本原因是法道相一。即還本歸真，見心見性，自證自悟，暢揚心道。
二、禪宗與中國畫的風氣守一——虛靜恬淡
禪宗以「二入」、「四行」學說及《楞伽經》作為習禪的根本理論。「二入」，一是理入，指禪法的理論，二是行入，指禪法的實踐。「四行」，即為報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。禪宗以壁觀法門為中心，教人安心。自達摩於南北朝時期東渡來中國傳法立禪宗始，經二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能代代相傳，並得到豐富和發展。至六祖惠能，提出了一相三昧，一行三昧之宗旨，強調安閑恬靜，虛融淡泊。參禪者能超塵脫俗，以禪修德，以定求悟，達到空性而得到解脫；甚而在坐禪入定之中，忽然得悟而明其妙，心境升華，一變常人之理，獨辟一片新境。再有禪僧大德的機鋒轉語及禪理的奧妙玄機，尤為中國畫家尤其文人、士大夫畫家所欣賞和推崇，禪悅之風盛行。談禪為逸事，無禪不雅。禪學中超然獨脫的境界，尤為中國畫家受益至深。畫家長期修禪的過程中達到的心照與覺悟，使人清凈本心，無障無礙，順其自然。虛靜之氣超然入畫。畫風自然趨向含蓄、寂靜，並進而得到安寧、空靈的韻味。「靜者心多妙」、「超然思不群」。由於受禪宗思想的影響，畫家戲墨玩賞的心態漸盛，以疏簡明快的筆墨，瀟洒自如、隨心所欲地去創作而含蓄玄妙，超逸靜穆，禪味十足。這對中國水墨寫意畫的發展起到積極推動作用。畫家以畫為禪，將繪畫作為怡養性情的道場，其畫境恬淡靜氣，格調高雅，則自在情理中。對於中國畫，禪宗則改變了畫家的創作思維，使人們對「色」、「空」有了非常深刻地認識，並形成了東方美學的一種流派，使中國畫的發展不但重視形的表現，同時，更加註重虛靜、恬淡等意境的表達。
三、禪宗與中國畫的格調守一——自然空靈
「心同野鶴與塵遠，詩似冰壺徹底清」。從「詩畫一律」觀，讀韋應物的詩句，可以看出，中國畫家尤其文人畫家崇尚淡泊。因為淡泊是脫去匠氣、人間煙火氣後的氣息，是自然的或重新融入自然的生命形態，是形而上的精神層面。真正空靈高格的中國畫境界，使畫家超凡脫俗，迥然高蹈，並藉此表現自己的宇宙情思和生命情調。正如清代張庚在《浦山論畫》所言，「何謂發於意者？走筆運墨，我欲如是而得如是，若疏密、多寡、濃淡、干潤各得其當也。何謂發於無意者？當其凝神注想，流盼運腕，初不意如是，而忽然如是也。謂之為足，則實未足；謂之未足，則又無可增加。獨行於筆情墨趣之外，蓋天機之勃露也。」可知，中國畫狀寫物象是自然生機與靈氣的洋溢，是畫家自然而然的情意表達，是畫家精鶩八極、心游萬仞、對物通神的靈感所得，是畫家「有意」與「無意」的出神入化之境。
感應天地之間的蒼茫狀和人世間的諸多無奈，中國畫家尤其文人畫家的內心世界往往有著無盡的孤獨。但這種孤獨不是現實的孤獨，而是一種「超然孤獨」。獨與天地精神往來的高潔心性，則包蘊在這種孤獨之中。由於孤獨，所以內心世界一片靜寒。因為靜寒則驅除了塵世的一切喧囂，將其帶入幽遠清澄的空靈世界之中。蕩滌心間污垢，使心如冰壺一般清澈空明，此正為「澄懷觀道」之境界。表現在中國畫作品上則會產生因寒而幽、因幽而靜、因靜而空、因空而靈之境，這恰恰就是一種回歸自然、寧靜淡泊的心靈關照。正如蘇東坡所言：「靜故了群動，空故納萬境。」禪宗強調「妙有性空」、「隨緣素位」、「緣起性空」，因為禪理無所不在，要求參禪者舍相求真。真即大千自在。禪具有神妙空靈的內涵，並能直接徹見人的本性。禪宗追求禪定，對宇宙萬物色相視之為空，以虛靜之氣為參禪者的立體之境，要求參禪者以平常心處世，揚棄一切分別相，歸於本真。受禪定思想影響，中國畫追求以墨代色，以簡化繁，大朴自然而氣韻靈動。「詩畫本一律，天工與清新」即體現了禪宗思想對中國畫追求自然、空靈、平淡、天真格調和趣味的影響。
縱觀歷史跡象，禪宗思想對中國畫的發展注入了生機和活力，中國畫也為禪宗的發揚廣大提供了難得的「道場」。尚問當下何？禪者「無相」，畫者「大相無形」。或禪，或畫，或機，或理，或禪畫，或畫禪，「妙悟不在多言」（王維語）。也正如莊子所言，「天地有大美而不言，四時有明法而不議，是故至人無為，大至不作，觀於天地之謂也。」
2004年10月8日於北京中國畫研究院
TAG:中國美術研究院 |