科學家對僧人大腦做實驗，研究結果驚人！
來源中國佛教網
有人說，燒香拜佛實際上是敬鬼神，佛教理應是迷信；但是也有很多人認為佛教不是迷信，愛因斯坦都認為佛教可以與科學共存。那佛教到底是不是迷信？實際上，多數人都只是在爭論這個問題，並沒有實際的去證明這個問題。
美國科學家請藏傳佛教僧人做實驗
20世紀以來，藏傳佛教開始在西方社會中傳播，不少西方人也加入進來，其中不乏科學家的身影。這些科學家們總會不自覺地把自己以前的學識，用在對佛教或者對禪修體驗的理解上。
禪修者接受「功能性磁共振成像」與「腦電波」兩項檢測（供圖：李焯芬教授）
這些科學家們邀請了一些藏傳佛教僧人到美國實驗室做了一些具體的科學實驗，他們運用了現代腦科科學中的一些儀器對僧人們做了檢測。測試主要包括兩項：功能性磁共振成像與腦電波。
美國科學家發現禪修者腦部與非禪修者腦部有區別（供圖：李焯芬教授）
這兩項測試在心理學以及認知神經科學應用較多，西方科學家以此來驗證禪修對人的知覺、情緒、大腦的影響。這次實驗也奠定了藏傳佛教與西方認知神經科學家親密合作的基礎。
科學實驗證實禪修的確有效
實驗數據（供圖：李焯芬教授）
每一位參加實驗的僧人均有超過一萬小時之禪修經驗。通過對比實驗，科學家發現了禪修者與非禪修者腦部的區別。
實驗數據（供圖：李焯芬教授）
這次實驗給出了詳細的數據。通過這些數據，美國科學家發現，禪修者腦血氧分明顯高於非禪修者，禪修者的專註力相關之腦神經區也更活躍。
實驗數據（供圖：李焯芬教授）
在注意力分析數據中，美國科學家發現：禪修能提高認知能力。主要表現為定向力和專註力更好，注意力轉移能力更強。
實驗數據（供圖：李焯芬教授）
同時，他們也對「慈心禪」禪修者做了同樣的實驗。實驗結果發現，修行「慈心禪」能令人更積極。「慈心禪」修行者對壓力的免疫力比非禪修者要高很多，實驗結果證明了「慈心禪」的修行效果。
香港大學證明實驗真實
類似的實驗在中國香港也進行過。首屆中加美三國論壇將於本月舉行，香港大學副校長、香港工程科學院院長李焯芬教授提交了主題論文《科學視野中的佛教》，他在論文中提到：港大學心理學系的李涓珍教授及醫學院的神經科學家蘇國輝院士等，亦曾對22位南傳禪修者與及非禪修者進行了功能性磁共振成像測試。在22位禪修者中，止觀禪及慈心禪各佔一半，測試結果印證了禪修能提升腦神經的認知功能、專註力及情感功能。
相信隨著科學的不斷進步，佛法與科學的共通性也將越來越明顯，小編也希望大家不要帶著「迷信」這副有色眼鏡來看待佛教。
科學家用量子力學解釋死後世界，竟與佛學重逢！
靈魂是人類探討的永恆話題，人們在乎生前的世界，同樣也好奇自己死後是否會有一個靈魂繼續下一段歷程。然而死亡是一種非常個體化的體驗，「如魚飲水，冷暖自知」，死後即使靈魂不滅，死者也無法再借口言說，把自己的體驗告訴給活著的人，而活著的人，又如何可能用感官接收到？乃至即使接收到了（譬如通過被託夢、走陰等方式），願不願意相信，如何讓第三人相信等等，又構成了另外的重重障礙。
於是乎，從古至今，陰陽懸隔，生死兩茫茫。如同佛經中描述眾生的存在狀態：「各各不相知」。
不過，改變了21世紀的量子力學，正試圖突破這一生死體驗的障礙。
量子力學預見「靈魂」 的存在？
來自劍橋大學、普林斯頓大學以及位在德國慕尼黑馬克思普朗克物理學研究所等著名機構的許多有名物理研究人員，都宣稱量子力學預見了一些生命死後世界的情況，他們斷言人類擁有靈魂、身體二元性，這是次原子粒子「波粒二象性」規律的延伸。
量子力學的基本概念「波粒二象性」認為：基本微觀粒子（如：光子或電子）同時擁有粒子性與波動性。波粒二象性是微觀粒子的基本屬性之一。
在已經被顛覆的經典力學裡，研究對象總是被明確區分為「純」粒子和「純」波動。前者組成了我們常說的「物質」，後者的典型例子則是光波。這種將二者截然分割的舊時代理論，在根本上導致了傳統科學與宗教的對立、唯物與唯心的長期激戰，也無法解釋很多「超自然」的現象，甚至乾脆給予漠視或斷然否定。
而波粒二象性解決了這個「純」粒子和「純」波動的困擾。2015年3月10日，科學家們藉助實驗捕獲了光的粒子與波同時存在的場景（下圖）。
那麼將這一理論用於研究人死後的世界，物理學家宣稱此概念可以延伸到身體靈魂二分法理論：身體是「粒子」（物質），而靈魂是「波」（能量、波動）。
前慕尼黑馬克斯普朗克物理學研究所負責人Hans-Peter Dürr博士認為，正如粒子的資料儲存在波的形態上一樣，大腦是有形的「磁碟片」，可以儲存我們活著時參與過的各種經歷、體驗的資料，這些資料會再「上傳」到精神量子（靈魂）領域。
這樣類推下去，當人類的身體（或稱「物理硬碟」）消失，人類的意識（或稱「電腦里的資料」）仍然存在，粒化為波，當下一次輪迴轉世時，波又體現為粒子（物質）的特性。
Dürr說「我們所知道的世界，這裡和現在，都只是可理解的物質層面而已，在這已知的世界之外，還存在著無窮的真實世界。這表示我們現在存在的世界，早已被死後的世界所涵蓋包圍著。就算身體死了，靈魂仍存在於精神量子領域，因此，我們是不朽的。」
這一說法與佛法早在兩千年前就揭示過的唯識理論不期而重合了。佛法中所說的人的第八識阿賴耶識，又名藏識，以其為諸法之根本，故亦稱本識；阿賴耶識像個大倉庫，能含藏人生生世世善惡作為、意念生滅的所有種子、所有資料，故亦稱種子識。含藏萬有，使之存而不失，故佛法的基本因果理論由此而建立：萬法皆空，因果不空，如同中國民間所言：善有善報，惡有惡報，時候一到，一切皆報。因為，阿賴耶識都完全客觀（無心）地記錄在案，沒有任何一個人可以欺心例外。這多麼像上面科學家所說的電腦中儲存的資料啊。
阿賴耶識，是人一切意識中，作用之最強者，故又稱為稱為識主，是宇宙萬有之本，佛法把阿賴耶識稱為「主人翁」，認為相對於肉體而言，那才是更真實的我們自己。阿賴耶識一定程度上就類似於西方基督教所言的「靈魂」，只不過佛法認為阿賴耶識也在不斷遷流變化，而非一個常住不滅的存在。
世俗世界往往認為，人一死後一了百了。就像電腦硬碟一樣，把資料全部刪除，就成為了一個什麼都沒有的空白盤。但其實，這只是抑制住了有相之物「粒」的特徵，其「波」的特性並沒有消失，而是隱藏起來了。因此，即使電腦中的文件被徹底刪除之後，通過適當的手段文件仍能恢復。
這是什麼原理呢？因為文件儲存在硬碟某些扇區上並可以顯示出來，是在文件分配表中記下了其開始和結束的地址。刪除文件時只是將文件分配表中的內容刪掉了，而硬碟的這些扇區信息其實並沒有變動。恢復軟體就是通過恢復文件分配表中的信息，找到文件的起始地址，然後重新恢復文件並顯示。
因此，人死了，其善惡作為、個性習氣和喜惡（業力）並沒有消失，只是儲存在阿賴耶識這個無法形容的「大扇區」里隱藏起來了而已，當人再度轉世，遇到類似的眾生、緣分、境界際遇（如同文件分配表中的信息被再度找到），過往的一切善惡際遇、愛恨恩仇情緒又會重新顯相，從而往往會發生與前世相類似的意念、情緒、行為的重演以及繼續。
死亡其實是一種幻覺
如同佛法指出「常住真心不生不滅」一樣，Dürr博士在科學界大膽說出了「我們是不朽的。」而美國北卡羅萊納州維克森林醫學院的羅伯特-蘭札教授也指出，死亡並非我們所認為的生命終結，生物中心理論認為，人們所知曉的死亡，其實只是人體意識的一種幻覺，人雖死但並未消失。
「生命創造了宇宙，暗示著個人意識確定了宇宙中物體的外型和尺寸。」蘭札稱，當一個人看到藍色天空，眼睛看到的是藍色，但是大腦細胞可以改變，將所傳遞的天空顏色信息改為綠色、紅色或其他，同一片天空，在色盲等特殊狀態個體的眼中就是另外一回事。
蘭札指出，因此死亡，也並非存在於任何真實感官的不變意識，每個人所理解的死亡其實都有不同的版本，而人類生命死亡過程，猶如多元宇宙中花卉綻放和凋謝的四季循環，幻變不止。
未來人類可能通過量子復活重生？
從2.2萬年前最早的火化壁畫開始，人類一直沒科學地證實過人死後去了哪兒，但是許多神學方面的研究給出了答案。物理學家凱瑟琳-弗里茲在一項研究中指出，未來人類可能通過量子復活重新生活在遙遠的未來，這個想法的主旨是無限的時間，以量子概率上的一切皆有可能理論為依據之一。我們可能在未來的地球上出現，好像我們從來沒有消失過一樣。
怎麼覺得這個物理理論和神學方面的來世有著異曲同工之妙？物理學家凱瑟琳-弗里茲的量子復活體驗理論，還有一個依據是來自玻爾茲曼大腦理論：一種不可思議的虛無自我意識可以在太空中「漂浮」。
玻爾茲曼是奧地利近代最偉大的物理科學家之一。他提出：如果已知的低熵（熵是體系混亂程度的度量）態宇宙是來源於熵的漲落，那漲落中也應該會出現許多低熵的自我意識，比如一個個孤單的大腦、宇宙的觀察者。這種孤單的大腦就被命名為波爾茲曼大腦。
「利用這個技巧我們可以實現量子復活」，凱瑟琳-弗里茲提出的量子復活可以適用於所有人，對於每個人而言在宇宙的壽命內都有無限的時間。
聽上去其實並不陌生，佛法中揭示的輪迴轉世中的有所成就者，那些有宿命通的人，可記憶前七世、十四世、廿一世……，最高級的阿羅漢們可記憶到八萬大劫前後生之事。這被稱為無「隔陰之迷」。而圓滿佛果的如來的記憶和佛眼的遠見，更是無始無終，不可言傳。
而我們普通凡夫，其實早已實現了凱瑟琳-弗里茲的量子復活，而且一直在量子復活（輪迴）中，只是懵懵懂懂、渾渾噩噩，沒有葆有前世記憶而已（或者說，由於分段生死和隔陰之迷，記憶資料存儲在阿賴耶識中，無法自在地提取出來參照）。
那令無數科學家著迷費解的波爾茲曼大腦，也似乎不陌生咧——只是不要認為這個低熵（低混亂程度）的神奇大腦、宇宙觀察者很孤單，萬一那種境界就是類似於佛法中所言禪定或涅槃一樣的至樂「享受」呢？
佛陀在經中說「阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果」——何其不可思議境界，觀察宇宙大千世界，就像在觀察手中的一顆葯果子一樣自在，這境界是凡夫無法與共的，所以佛陀降生時指天而言：「天上天下，唯我獨尊」——也許，這孤單還是無可言說之「尊」呢！
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