人死後靈魂和意識會去哪裡了

俗話說「人死如燈滅」，多數人都覺得死了之後就什麼都沒有了，一了百了。靈魂和意識本身都不存在，這是人類臆想出來的東西，但是我們都會有意識，又不是行屍走肉，那麼，我們所說的這些靈魂，再人死後去哪裡了？

我們很容易理解，人死之後，不論火化還是土葬，肉體最終都會化為了灰燼，與自然融為一體。不過，人類除了看得見的軀體以外，還有肉眼看不見的「意識或者靈魂」。靈魂也會隨著人死亡而消失嗎？它最終會變成什麼呢？

意識來自哪裡？？？

如果說意識不會隨著人的死亡而消失，人死後意識會離開身體並以其他形式繼續存在，那麼，意識究竟是不是從大腦里產生的呢？

意識是生理反應的產物？

我們用鎚子敲擊鋼板，鋼板就會變形，同時鋼板也會對鎚子產生一個反作用力，將鎚子彈開。在這個過程中，鋼板自身會發生某些變化，也會對鎚子施加影響。傳統科學一直認為，意識的形成也與此類似，它是人腦對外界刺激的反應，這一反應的結果既會對外界的刺激產生影響，又能改變人腦的結構。

不過，比起鋼板來，人腦的結構要複雜得多。人腦由100多億個腦細胞組成，每個腦細胞都有許多神經突觸與其他腦細胞相連。這些腦細胞互相交織，形成了一個複雜的神經網路。剛出生的嬰兒由於沒有受到過多的刺激，大腦中腦細胞彼此之間的連接強度都差不多。隨著嬰兒與外界的接觸不斷增加，外界的刺激也不斷作用到嬰兒身上。當嬰兒的感官接受到刺激時，這些刺激就會轉化為電化學信號，通過神經纖維傳導到大腦，在大腦中沿著特定的神經通道傳導，最後對外界刺激形成反應。

外界刺激使得大腦內某些腦細胞之間的連接更加緊密，而不經常受到刺激的神經通路則逐漸失去連接，由此大腦各個腦細胞之間就形成了這種特定的連接。這種連接使大腦看起來就像一個複雜的電路板，而連接感覺器官和肌肉的神經通道就相當於電路板的輸入和輸出裝置。

因此，傳統科學認為，意識存在於大腦生理反應中，依賴於大腦的營養供應，意識依賴於信息的刺激反應，而不能獨立存在。人類的意識在其生理機制方面，其特性與其它動物相比，只有複雜程度的區別，而沒有本質上的區別，都表現為一種很普遍的生物電過程和生物化學過程。

意識是超越大腦的

然而，這樣一個生物電過程和生物化學過程如何能產生主觀能動性呢？如何能作出脫離外界刺激的決策呢？畢竟我們的意識有高度抽象和概括能力，我們經常超越外界刺激產生自我意識。例如，你正坐在屋裡看書，突然聽到屋外傳來一聲巨響，你會被嚇一跳，不由自主地站起來，這是大腦信號對外界刺激的反應。但是，這個外界事件卻導致了你進一步思考：「這是什麼聲音？是什麼東西摔碎了嗎？我要去看看發生了什麼事情。」或者你會想：「沒什麼大不了，管他呢，我還是繼續看書吧。」這個獨立決策已經超越了大腦細胞對外界刺激的反應。面對同一個外界刺激，如果每次我們都作出同樣的反應和選擇，這說明刺激與反饋機制在起作用。但我們作出的選擇常常完全不同，甚至相反，這意味著，意識是在行使獨立的選擇權。

再舉一個例子，你在大街上走路，迎面走過來一個陌生人。假設你不由分說當面給他一拳，這個陌生人會作何反應呢？他可能暴怒，跟你打起來；也有可能會大吃一驚，轉身逃跑；還可能以為你是精神病人或恐怖分子，趕緊打電話報警。所有這些選擇不僅僅是大腦對外界刺激的反應，更是意識的獨立選擇。

我們還可以找到許多例子，來說明在一個大腦里有著許多不同的「意識」。比如，著名的異手症，如果一隻手扣襯衫，另一隻接著就把扣子解掉；如果你的一隻手將點燃的香煙放在煙灰缸上，不聽話的手可能會伸過去把煙掐滅。這種對抗還不算嚴重，有時候不聽指揮的手還會非常暴力，它會對你又掐又打，會藉助手邊的工具將你的衣物撕碎，甚至企圖扼死你。異手症患者的大腦里似乎住著兩個不同的意識。

還比如，有許多精神分裂或者人格分裂的患者，其每個「自我」都有一套完整的記憶與性格，各自獨立且獨特的行為模式與思考方式，這都強烈地給大家一個感覺：這顆腦袋裡住著許多人，而且輪流出現。

更進一步來說，假設克隆一個你，然後複製大腦里的所有記憶，連神經網路的連接模式也克隆過去，結果就是得到兩個行為模式與思維模式完全相同的人，但是兩個人不可能具有完全相同的意識，他們仍然各自有獨立的意識和判斷能力。這就意味著意識是獨立於大腦而存在的。

大腦只是意識的載體

1934年，在印度的首都新德里，有幾位心理學家想做一個離奇的心理學實驗，讓罪犯躺在床上，告之將以放血的方式執行死刑。然後，心理學家用木片在罪犯的手腕上劃一下，接著把預先準備好的水龍頭打開，讓犯人聽水的滴答聲。隨著滴答、滴答的聲音持續不斷，罪犯的臉色變得蒼白起來，好像真的失去了血色。又過了一會，罪犯的呼吸微弱起來，最後罪犯終於面色蒼白地死去。這個罪犯是怎麼死的，是他殺還是自殺？

心理學家最後得出結論：人類在生命徹底無望的前提下，有時會強行終止自己的生命，這就叫「意念自殺」。當放在鐵路上的人聽到火車隆隆漸近，身下的鐵軌發出輕輕顫動時，掙扎著要逃離危險，但他又被裝在袋子里死死捆著，他知道是無法逃脫了，為了免受被火車分屍之苦，早在火車離他尚有近百米時，他就自己終止了生命。從這些實驗可以看出，精神才是生命的真正脊樑，一旦從精神上摧垮一個人，那麼這個人的生命也就變形了。

1978年，諾貝爾醫學獎的獲得者、神經生理學家埃克爾斯總結他多年的研究經驗，提出了一個驚人的新觀點：大腦的興奮並不等於精神和意識。他認為人有一個獨立於大腦的「自覺精神」，大腦只是它的物質工具而已。他說：「我們每個人在胚胎髮育或幼小的某個時期，就具有非物質的思維和自我領悟能力，這種人的『靈魂』，使我們具備了人類的特徵：意識、思考、愛、恨、怕等。」他推測，人的肉眼看不見的「自我」在物質大腦死亡後依然活著。

這就是說，意識是獨立的精神世界，它只不過以大腦為物質載體罷了，它附著於我們大腦的100億個腦細胞上，通過神經突觸互相傳遞信息，控制著我們的思想和行動。意識是超越空間限制的，我們不能以任何直接的方式看到意識的存在，在腦手術中也找不到意識。

意識確實需要藉助於大腦實現自己的功能，但它並不依賴於大腦，也不會隨著大腦的死亡而消失。這就像一部小說可以印刷在紙張上，也完全可以以聲音的形式存儲在磁帶里，或變成數字存到計算機里。不論形式如何變化，這部小說的本質始終是沒有變的，即使我們把小說的載體銷毀了，小說本身仍然留存於世。以此推論，當意識離開身體後，以另一種形式去到其他不為我們所知的系統中，繼續活下去，這顯然也是可能的。

死亡是一個過程

大多數人對這一問題的反應是聳聳肩，說：「我們又不能把死去的人拉回來告訴我們，所以我們永遠也不會知道這一問題的答案。」

科學家傳統的觀點認為，意識是在神經網路中產生的，如果沒有神經網路，也就沒有意識了。因發現DNA雙螺旋結構而獲得諾貝爾獎的克里克更是直接指出，對一個個體來說，他的喜悅、悲傷、記憶和抱負，他的本體感覺和自由意志，實際上都只不過是一大群神經細胞及其相關分子的集體行為。根據科學家的這些觀點，人死後神經細胞之間也將失去聯繫，意識也會隨之消失。

不過，隨著科學家對這一問題研究的深入，人們對死亡的認識也發生了根本性的轉變。

人們普遍認為，一個人要麼還活著，要麼已經死了，這兩者之間沒有過渡階段。也就是說，當一個人心臟停止跳動、大腦停止工作後，這個人就已經死了。不過，事實上，一個人從心臟停止跳動到真正的死亡之間還會經歷一段時間的。因為心臟失去了泵血能力，血液無法為細胞提供足夠的氧氣，人體內的細胞將陷入一種「窒息」狀態，在大約5分鐘之內，這些細胞的結構和功能就會受到破壞。大約一小時之後，這些細胞就會受到嚴重的破壞，此時即使心臟恢復跳動和泵血功能，這個人也無法再活過來了。隨後幾天，人體內的細胞會繼續衰退直至整個身體都腐爛。

由此看來，死亡並不是某一個時刻，而是從心臟停止跳動到身體細胞逐漸分解的過程。既然如此，在死亡的整個過程中，人的意識會發生怎樣的變化呢？它會隨著心臟停止跳動而立刻消失嗎，還是會繼續存在一段時間，或者會永遠存在？

人死了，意識還在

根據國外媒體的報道，2003年，日本東京曾發起了「阿爾法3號」計劃，專門研究人死之後意識的變化。該計劃由日本、美國及西歐一些國家著名的醫學家、神經心理學家、生物學家、物理學家和電腦專家參與。科學家對20多名19～75歲的垂危病人進行觀測，在他們體內植入電極，並與電腦相連，使電腦可以接收到這些人的腦電波，並在60秒內把腦電波譯成文字，顯示在計算機的熒光屏上，從而記錄下了這些垂危病人從瀕臨死亡到死後的情形。

當時，有一名叫做邦達的35歲病人患肝癌死亡，他在死之前非常痛苦。在他死後的第三天，電腦屏幕上出現了科學家期待已久的信息：「我叫邦達，我已經解除了所有的痛苦，我在一片陽光下飛翔，快樂得很……快樂得很……」連續重複幾次後，信息突然就中斷了。

還有一位22歲的姑娘因白血病死去。在她死後的第二天，電腦便收到了她傳來的信息：「我來到了一個非常美麗的地方，我很高興來到這個地方。這裡陽光明媚，充滿溫暖，我和已故的爺爺、奶奶在一起，我很愛他們，我將會……」信息至此突然中斷。

其實，不僅僅是參與到這一計劃的病人能夠反饋他們死後的感覺，還有一些有幸能死而復生的人也會親口講述死亡來臨時的主觀感受。

瑞士著名心理學家榮格就在他的自傳中記錄了自己因患心臟病而經歷的一次瀕死體驗。他感到自己上升到很高的空間，在很遠的下方，他看到了地球，沉浸在一片輝煌的藍光中，透過那片藍光，地球的輪廓閃著銀白色的光。然後他發現從歐洲方向飄上來一個影像，那是他的醫生。醫生對他說：「地球上的人正抗議你的離去，你沒有權力離開地球，你必須回去。」當榮格聽到這一信息後，他看到的景象頓時都消失了。

這些經歷了瀕死體驗的人的描述和「阿爾法3號」計劃中死去的病人反饋的信息很相似。大都表示意識離開身體，心理感到極度的平靜和輕鬆，然後被吸到一個巨大的黑洞口，在黑洞盡頭閃爍著一束光線，自己的親朋好友都在洞口迎接自己。

實驗對意識的證明

儘管這些事實都支持了人死後意識依然存在，但很多科學家認為這些現象只不過是人在臨死前大腦缺氧而產生的幻覺。

上世紀90年代，三位荷蘭科學家對此展開了研究。在一個案例中，一位昏迷的病人被送到醫院，此時他的大腦已經停止活動，腦電波已是一條直線。但醫生仍然決定在喉部插入插管幫他換氣。在這個過程中，病人的牙套被取出來了。一小時後，病人的心臟終於跳動了，血壓也恢復正常了。一周後，他居然對護士說：「你應該知道我的牙套在哪裡，是你把它放在了推車的抽屜里了。」這位病人回憶說在死的那一刻，他一直在上面觀察，甚至能詳細地描述當時醫生的動作，但他非常害怕醫生會放棄搶救他，因此他盡量顯示出自己還活著。由此，這些科學家認為，當心臟停止跳動後，中樞神經系統停止工作的一剎那，人的意識確實和大腦分離了。

本世紀初，美國紐約石溪大學的山姆·帕尼爾博士第一次用實驗證明了，人死後意識是真實存在的。帕尼爾在天花板下方放一塊木板，在木板的上面放一些小物體，然後讓瀕死之人躺在天花板下面的床上。他認為，如果病人死後意識能飄起來，還能看到自己的身體，看到醫生搶救他的身體，看到天花板上的燈，那麼，病人的意識也應該能看到這些小物體。如果這些病人能被搶救過來並說出木板上的小物體是什麼，那就證明病人瀕死階段所經歷的都是真實的，並不是虛無飄渺的幻覺。帕尼爾對100多個病人進行了研究，發現其中有7個被搶救過來的病人能準確說出木板上的物體。這一實驗充分證明了意識是客觀存在的，它可以飄起來，可以移動，是生命存在的另一種形式。

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