《傳習錄》精選：私慾難克 「一以貫之」的功夫

【原文】

侃問：「持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話，管閑事？」

先生曰：「初學工夫如此用亦好，但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明原是如此， 工夫方有著落。 若只死死守著， 恐於工夫上又發病。」

【譯文】

薛侃問：「操守志向猶如心痛一般，一心只在痛上，哪裡有時間說閑話，管閑事？」

先生說：「開始學時，如此下功夫也行，但須明白『出入無時，莫知其鄉』。心之神明原本如此，工夫方有著落。若只死守志向，在工夫上大概又會發生問題。」

〔評析〕

「出入無時，莫知其鄉」引自《孟子·告子上》，意思是說，進進出出沒有時間限制，也不知道它的方向在哪裡。這是指心而言的。人心是一個生機勃勃的活物，思維活動哪一刻也未停息過。思維的內容、方式、次序都不受限制，念念相續，胡 思亂想。只有將心念功夫落實在志向上才算得學者的操守。

【原文】

侃問：「專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」

先生曰： 「人須是知學。 講求只是涵養， 不講求只是涵養之志不切。」

曰：「何謂知學？」

曰：「且道為何而學？學個甚？」

曰：「嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理，體認天理，只要自心地無私意。」

曰：「如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？」

曰：「正恐這些私意認不真。」

曰：「總是志未切。志切，目視、耳聽皆在此，安有認不真的道理？

『是非之心，人皆有之』，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。」

【譯文】

薛侃問：「只重視德行的涵養而不關心學問上的講論，把人慾認作天理，該怎麼辦？」

先生說：「人應當知學。求學講論無非是涵養德行。不求學講論，只是因為涵養的志向不夠真切。」

又問：「何謂知學？」

先生說：「姑且先說說為什麼而學？學習 什麼？」

薛侃說：「曾聽您說，學是學存天理。心之本體即天理，體認天理，只要求己心沒有私意。」

先生說：「如此只要克去私意就夠了。何愁天理和人慾不能明辨？」 薛侃說：「正是擔心這些私意不能認清。」

先生說：「仍是志向不真切的問題。志向真切，耳聽目見的全在此處，哪有認不清的道理？『是非之心，人皆有之』，不需向外界尋求，求學講論也只是體會自己心中所見，不必再去心外另找他見。」

〔評析〕

涵養德行必須求學講論，而求學講論又重在志向明確和真切。志向真切，求學也真切，涵養也真切。這個真切工夫不在心外，而在自己心中的體會和揣摩。

【原文】

先生問在坐之友：「此來工夫何似？」

一友舉虛明意思。先生曰：「此是說光景。」

一友敘今昔異同。先生曰：「此是說效驗。」

二友惘然請是。

先生曰：「吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此，則人慾日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。」

【譯文】

先生問在坐的朋友：「近來功夫如何？」

有位朋友用虛明來形容。先生說：「這是講表面情況。」

一位朋友講述了今昔的異同。先生說：「這是說效果。」

兩位朋友茫然不解，向先生請教正確答案。

先生說：「我們今天用功，就是要使為善的心真切。此心真切，見善就會嚮往，有過就會改正，這才是真切的工夫。如此一來，人慾就日益減少，天理就日益光明。如果只在那裡尋求表面情況，說效果，這樣反倒助長了外求的弊端，再不是真切功夫了。」

〔評析〕

此段緊接上文，再次強調「真切」功夫。學生在考試前，仍在顧慮著文字上的題目、內容、答案，那麼，只會使人心更躁動、更紛亂。此時唯有在調節心態上下功夫，才能使考試時心中的文思湧現，智慧呈現。所以，禪家強調著心，照著念頭，這就是自心上真切工夫。

【原文】

蕭惠好仙、釋。先生警之曰：「吾亦自幼篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大，始自嘆悔，錯用了三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。汝今所學，乃其土苴，輒自信自好若此，真鴟鴞竊腐鼠耳。」

惠請問二氏之妙。先生曰：「向汝說聖人之學簡易廣大，汝卻不問我悟的，只問我悔的。」

惠慚謝，請問聖人之學。先生曰：「汝今只是了人事問，待汝辦個真要求為聖人的心，來與汝說。」

惠再三請。先生曰：「已與汝一句道盡，汝尚自不會！」

【譯文】

蕭惠熱衷於道教、佛教。先生提醒他說：「我自幼篤信佛老，認為也頗有收穫，並以為儒學不足為學。後來在貴州龍場住了三年，發現聖人之學是如此的簡易、廣大，才後悔錯用了三十年的氣力。總體而言，佛老學問的精妙處與聖人並無多大的差別。如今，你所學的只是佛老的糟粕，卻如此狂熱地信奉，真若鴟鴞竊得一隻腐鼠。」

蕭惠向先生請教佛老之學的精妙處。先生說：「我和你說聖人之學簡易廣大，你不肯向我所感悟的，卻只問我所後悔的。」

蕭惠慚愧地道歉，向先生請教什麼聖人之學。先生說：「現在你只是做表面功夫，為敷衍了事而問，等你真有了一個為聖人的心之後，我再和你講也為時不晚。」

蕭惠再而三地請教。先生說：「我已經用一句話給你說盡了，而你還沒有明白。」

〔評析〕

陽明先生對佛、老學說還是那句話，所以我在這也還是那句話：儒、道、佛是中華傳統文化的三大主流，而陽明心學只是儒家的一個流派。儒家教人入世作仁人君子，是易中之難；道家教人出世清凈無為，是難中之易；佛家教人既入世完成人格，又出世橫超三界，是易中之易，難中之難。

【原文】

蕭惠問：「己私難克，奈何？」

先生曰：「將汝己私來替汝克。」又曰：「人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。」

蕭惠曰：「惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？」

先生曰：「且說汝有為己之心是如何？」

惠良久曰：「惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己，不曾為個真己。」

先生曰：「真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、口、鼻、四肢？」

惠曰：「正是為此。目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。」

先生曰：「美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳聘田獵令人發狂，這都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，豈得是為汝耳、目、口、鼻、四肢？若為著耳、目、口、鼻、四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必須非禮勿視、聽、言、動，方才成得個耳、目、口、鼻、四肢，這個才是為著耳、目、口、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，為名、為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳、目、口、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動，須由汝心。這視、聽、言、動皆是汝心。汝心之視，發竅於目；汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢。若無汝心，便無耳、目、口、鼻、四肢。所謂汝心，亦不專是那一團 血肉。若是那一團 血肉，如今已死的人，那一團 血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理髮在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都只是那天理髮生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體。戒懼不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子，緣何卻說有為己之心不能克己？」

有一學者病目，戚戚甚憂，先生曰：「爾乃貴目賤心。」

【譯文】

蕭惠問：「自私不容易克去，該怎麼辦呢？」

先生說：「讓我替你克去自私。」又說：「人需要有為自己著想的心方能克己，能夠克己，就能成就自己。」

蕭惠問：「為自己著想的心我確實有，但不知為什麼不能克己？」

先生說：「你不妨先談談你為自己的心是怎樣的？」 蕭惠沉思良久，說：「我也一心要做好人，便自我感覺很有一些為自己的心。如今想來，也只是一個空有軀殼的我，並非真實的自我。」

先生說：「真正的我怎能離開身體？只是你也不曾為那空有軀殼的我，你所說的軀殼的我，豈不是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？」

蕭惠說：「正是為了這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸。因此便不能克己。」

先生說：「美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發狂，所有這些，對你的耳目口鼻和四肢都有損害，怎麼會有益於你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵當聽什麼，眼睛當看什麼，嘴巴當說什麼，四肢當做什麼。只有做到『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，才能實現耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。如今，你成天向外去尋求名、利，這些只是為了你外在的軀體。若你確是為了自己的耳目口鼻和四肢，就必須『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，此時，並非你的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用。其中視、聽、言、動就是你的心。你心的視、聽、言、動通過你的眼、耳、口、四肢來實現。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。所謂的心，並非專指那一團 血肉。如果心專指那團 血肉，現在有個人死去了，那團 血肉仍在，但為什麼不能視、聽、言、動呢？所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的『性』，亦即天理。有了這個性，才有了這性的生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，顯現在眼時便能看，顯現在耳時便能聽，顯現在口時便能說，顯現在四肢便能動，這些都是天理在起作用。因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來只是一個天理，原本無非禮存在。這就是你真實的自我。它是人的肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。確屬有了它就生，沒有它就死。你若真為了那個肉體的自我，必須依靠這個真我，就需要常存這個真我的本體。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，害怕對這個真我的本體有一絲損傷。稍有絲毫的非禮萌生，有如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。如此方是有為己之心，方能克己。你現在正是認賊為子，反而說什麼有為自己的心，但為何不能克己呢？」

有一位學者患有眼病，十分憂戚。先生說：「你呀，真是貴目賤心。」

〔評析〕

《呂氏春秋·貴生》中有這樣一段話：「聖人認真觀察天下的事，認為沒有什麼比生命更寶貴的。耳朵、眼睛、鼻子和嘴，都是生命所主宰的。耳朵雖然想聽悅耳的聲音，眼睛雖然想看好看的東西，鼻子雖然想聞芬芳的香氣，嘴巴雖然想吃味美的食物，但如果對於生命有害就要制止。對於這四種器官來說不願接受的事物，只要對生命有利就去做。由此看來，耳朵、眼睛、鼻子和嘴，不能擅自行動，必須有所制約。這就象擔任官職一樣，不允許隨意行事，必須有所制約。這是珍重生命的方法。」要做好人，就要珍重自己的生命，珍重生命就要「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

王陽明心學

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