宣化上人:佛問圓通,我以旋湛,心光發宣,如澄濁流,久成清瑩,斯為第一
古人曾經讚歎!「自從一讀《楞嚴》後,不看人間糟粕書!」現在是末法時代,你到那裡訪善知識呢?《楞嚴經》是宇宙人生 真理探原的經典,也是抱本修行,閉關修行一直到證果,跟在身邊的一部書.《楞嚴經》就是叫你大徹大悟,叫你明心見性。因為它叫你捨識用根,舍意識心,用不生不滅的根性修行!人生如果能看一遍《楞嚴經》就沒白活!
宣化上人《楞嚴經》淺釋.卷第五
承佛教戒,如是乃至三千威儀,八萬微細,性業、遮業悉皆清凈,身心寂滅,成阿羅漢。我是如來眾中綱紀,親印我心,持戒修身,眾推無上。佛問圓通,我以執身,身得自在;次第執心,心得通達;然後身心一切通利,斯為第一。
承佛教戒:這位優婆離尊者親自隨著佛飛出這個城,一起去出家;親見釋迦牟尼佛在雪山苦修了六年;又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星而悟道;又親自見到釋迦牟尼佛制諸魔外──降伏諸魔,制諸外道;乃至成佛,都是優婆離尊者親眼看見的。釋迦牟尼佛看見優婆離尊者在過去無量諸佛的教中,都是持戒第一;現在這一次,釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛,優婆離尊者仍然同時來到這個世界上,所以佛就叫他在佛法裡邊專門來修行戒律。
講起來這個戒律,你們現在學佛法的,都要把它記一記!戒,最初有五戒,就是殺、盜、淫、妄、酒。然後又有八戒,這是五戒再加上第六條「不非時食」,就不是什麼時候都吃東西的,過了中午十二點鐘以後,就不吃東西了。不非時食,這就不會有一種貪心:你人若是吃慣了東西,一有東西就想要吃;你不非時食,就能制止這種貪吃的貪慾心。第七條「不坐高廣大床」,因為睡這高廣大床,會生出一種貢高驕傲的心;不睡大的床,就養成自己沒有驕傲心。還有「不塗飾鬘,歌舞觀聽」,不用些花、香的,或是什麼美麗的東西,來塗抹裝飾自己的衣服和身體,也不故意去聽歌曲、看跳舞等來娛樂,因為這樣也能令人生出一種淫逸放蕩的心。所以這都要戒,這叫「八戒」,八戒在家人也可以受的。
沙彌有十戒,這在家人不能受,一定要出家做沙彌,才可以受十戒。不是說受了五戒,就算Sangha(僧伽)了!受了八戒,都不算Sangha;受了十重四十八輕戒,也不能算是Sangha;一定要受沙彌十戒,然後受比丘二百五十條戒(比丘尼有三百四十八條戒),再受菩薩十重四十八輕戒,這才算是Sangha。
不是說像美國這個地方要別開生面,另要開天闢地,說是一切的人都是Sangha;連那個茶杯──我聽某個地方的人說:「一切桌子、板凳,都成了Sangha了。」你就連茶杯,帶飯碗,帶筷子together(一起),這就叫Sangha了?這,就小孩子說笑話,也不會說出這麼妙的笑話!這真是妙到極點,妙不可言了!太妙了!你說是不是妙啊?若是這麼樣都是Sangha的話,那這個世界上什麼不是Sangha呢?沒有什麼不是的!那既然都是Sangha,何必又要有個組織呢?為什麼又要組織起來一個Sangha呢?這個說的,我認為真是見所未見,聞所未聞,真是得未曾有!所以文天到那個地方問「十重四十八輕」,他們這個名稱都沒聽過,怎麼能知道呢?難怪他們是戰戰兢兢的。哈哈,單單這個「戒」字怎麼樣講,就不知道了!最低限度,這個「戒」字怎麼樣解法,都應該知道。
這個「戒」,印度話叫「波羅提木叉」;這梵語「波羅提木叉」,大約也是中文的梵語,你們學過梵語的,大約讀得比我還會正確一點。波羅提木叉又叫「屍羅」,所以戒波羅蜜就是屍羅波羅蜜。那麼究竟它的意思是什麼呢?意思就是「止惡防非」。止惡,止住一切惡;防非,防你的過錯。止惡防非,若是再詳細了說,就是「諸惡不作,眾善奉行」。諸惡不作,就是Every bad thing you do not do;眾善奉行,Every good thing you go to do!我這翻譯得不知道恰當不恰當?如果不恰當的時候,你們隨時可以改正的。我這個不是金科玉律,我說了,不是就一定算,不能改的。
在古來的人,有這麼一回事。有一個老居士去問一個老和尚:
「修道得怎麼修?」
「你要諸惡不作,眾善奉行。」
「喔,這還要你講嗎?這三歲的小孩子都知道這兩句話啊!」
「三歲小兒雖知得,八十老翁行不得。」
雖然八十歲的老人知道,他也沒做圓滿「諸惡不作,眾善奉行」。所以這「諸惡不作,眾善奉行」,是很重要的。
在禮拜五那天,你們去開會,你沒問問他們,Sangha(僧伽) 究竟要受多少條戒律?光這「十重四十八輕」,他們還不知道呢!那麼他們想要做Sangha?做Sangha 要受多少條戒律,這應該要知道的。如果說是他們別開生面,另立門戶,那就不應該叫「佛教」。為什麼?佛教弟子固有的戒律,固有的規矩,你既然不遵守,那你算一個什麼佛教?說「新佛教」,怎麼樣新法?佛當初可以在天上說法,可以在地獄裡說法,可以在人間說法,可以在龍宮說法;你們現在這個新佛,可以在什麼地方說法?問他們!
說是:「他們都不能去,這都是神話!」你也可以製造一個神話來聽聽啊!不要說旁的神話,不說旁人,就是像現在眼前這個果甲;他若能有果乙這個本事──有果乙這個本事,都不可以改換佛教的,何況他們連果乙的本事都沒有呢!那你憑什麼資格去改變新佛教?你做生意都要有個本錢;你想去政府做官,也要大學畢業了,才可以做大官;那麼你想做一個新佛教的新Sangha,你憑著什麼?
說:「我還講佛的四諦、六度、十二因緣,我照著佛學,還學佛所說的咒,還念佛所講的經。」你既然念佛講的經、念佛說的咒,你什麼地方又是新的?所以這太矛盾了!我希望你們這些美國的青年學者,盡量要糾正這一個錯誤,不然的話,這令佛教就會一天一天沒有了!
這我不是罵他們,簡直地這就是──在釋迦牟尼佛以前也說過,說末法時代,這個魔子魔孫都出世了。就是釋迦牟尼佛降伏諸魔、制諸外道那個時候,這魔王波旬就說過:「現在我沒有辦法你,將來對你這個教,我一定要破壞你的!」釋迦牟尼佛說:「你怎麼破壞呢?」魔王說:「我叫我的子孫到你的宗教裡頭去,吃你的飯,穿你的衣服,向你那個鍋里屙屎屙尿,破壞你的宗教,令沒有人信你!」現在就是這個時候!所以釋迦牟尼佛早就看見有今天這個現象了。啊,指佛穿衣、賴佛吃飯,在佛教裡頭,不做佛教的事情!
優波離尊者在佛教裡頭,是持戒律最為第一。在佛教裡頭,有「律師」,就是專門修持戒律的;有「法師」,就是講經說法的。就單「法師」兩個字,有兩個意思:講經說法,「以法施人」,以佛法來布施給人,這叫「法師」;又有一個講法,就是「以法為師」,以佛法為自己的師父,也叫「法師」。還有「教師」,就是研究教理的。又有「禪師」,就是參禪打坐的。律師,佛在世的時候,以佛為師;佛去世之後,比丘就要以戒為師;所以修行最要緊的,要精持戒律。釋迦牟尼佛教優波離尊者,就專門持戒律。
如是乃至三千威儀:怎麼叫「三千威儀」呢?出家人,比丘有二百五十條戒律。這二百五十條戒律,行有二百五十條、坐有二百五十條、住有二百五十條、卧有二百五十條。這行、住、坐、卧,叫「四大威儀」;行要有個行的相,坐有坐的相,住有住的相,卧有卧的相。
什麼叫「行的相」呢?行,要「行如風」,這個風,並不是像刮颶風那種風,是輕風徐來,那麼慢慢地,好像那種的微風,慢慢走;走路不是慌裡慌張、冒冒失失地那樣子。住,站到那個地方,一定也要有一個站相。怎麼樣的站相呢?「立如松」,好像一棵松樹,在那兒站得直直地;不是東歪西倒這樣子,站有站相。坐,「坐如鐘」,坐到那個地方,像一座鐘;古來鐘擺在那個地方,它不動彈的。卧,躺到那個地方,「卧如弓」;卧的時候,要吉祥卧。怎麼叫「吉祥卧」呢?就是躺到那地方,右手托腮,左手搭胯,身體像一張弓似的彎著。
那麼「行、住、坐、卧」,各有二百五十條,這合起來叫一千;再加上身、口、意三聚凈戒,身持戒要有一千,口要有一千,意要有一千;身、口、意三業各有一千,所以這叫「三千威儀」。
八萬微細:這個細行,本來是八萬四千;以三千威儀配身口七支,即身三口四──身不殺、盜、淫,口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌,三七就是兩萬一千,復配貪、瞋、痴、等分煩惱以論對治。對治貪、瞋、痴,每一個要兩萬一千;貪兩萬一、瞋兩萬一、痴又是兩萬一;再加上一個「等分」,又是兩萬一,這統統就是八萬四千細行。「細行」,是很微細很微細的。我現在說,你們恐怕也都不太了解,慢慢地研究,時間多一點,就明白了!
性業、遮業:怎麼叫「性業」呢?性業,謂所戒之法,它的本體就是罪惡(稱為性罪),不待制止,一犯就成業。因此殺、盜、淫、妄這四根本戒,不論你受戒與否,犯了皆屬犯戒,這叫「性戒」。這四種戒你若犯了,不通懺悔的──不可以改過的。可是講是這樣講,你若犯了,真正痛改前非,生慚愧心,也可以的。所以性戒是針對制止性業所造的罪──就是殺、盜、淫、妄。
怎麼叫「遮業」呢?就好像本來你不會犯罪、犯戒的,因為你用某種東西,它就導引著你去犯罪了。好像有一個人受了五戒,有一天他守不住這五戒了,就想:「我好喝酒,酒沒有關係嘛!受五戒,殺、盜、淫、妄都可以持,這酒戒犯了,大約也不成問題。」他自己給自己講道理,自己給自己做辯護律師,說喝點酒不要緊。於是乎,就去買了一點白蘭地,或者威士忌。
買回來要喝酒,一想:「啊,沒有什麼菜。」中國人喝酒,一定要預備一點好的菜,這才能喝酒。他說:「若有一隻小雞子來下酒,這最好了!」偏偏他這兒想雞,鄰居就有一隻雞跑過來了。他左右望望,前後左右都沒有人,就一把把這雞給抓來了。把這隻雞抓來,這犯了盜戒了!然後他把這隻雞就殺了,這又犯個殺戒!正這兒喝酒、吃雞肉,鄰居這個女人就過來找雞,就問說:「我有一隻雞丟了,你看見了沒有?」他說:「我沒看見哪!」這也打妄語了,妄語戒也犯了!妄語戒犯了,然後他又看看這個女人,生得雖然不十分美貌,但是也都過得去,於是就生了一種淫慾心,把這個女人也給強姦了。
本來他以為就犯一戒不要緊,結果因為喝酒,就犯了盜戒,犯了殺戒,犯了妄語戒,又犯了淫戒;殺、盜、淫、妄、酒,五戒一起都犯了!就因為這一個「要飲酒」。所以佛叫我們不要飲酒,飲酒這就叫「遮業」。好像你吃葷,你就犯了殺戒;你若不吃葷,自己與殺業就沒有關係;這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地,受戒的人不能種地的;為什麼?你種植、開墾地,也會殺了很多眾生的,所以這都是遮戒。真要持戒的人,就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地,這種種的事情不能做的;這叫「遮戒」,要遮止、禁止這一件事情。
悉皆清凈:優波離尊者三千威儀、八萬細行,乃至於性業、遮業都清凈了。他因為守戒守得清凈,所以業也都清凈。身心寂滅,成阿羅漢:身心都非常的清凈寂靜,於是乎就證果成阿羅漢了。
我是如來眾中綱紀:我是大眾裡邊的一個綱領,一個管紀律的。一個綱領,就是大眾裡邊的一個上座,一個領袖。優波離尊者給大家做一個模範、做一個法則,眾人都跟著他學。「紀」,就是法紀,修這戒律。所有的戒律,都歸優波離來管。親印我心,持戒修身,眾推無上:世尊親自印證我持戒精進這種心。我修行嚴持戒律,以執持戒律來修身,大眾認為我是「持戒第一」。
佛問圓通:現在佛問如何證得圓通。我以執身,身得自在:這個「執」,不是「執著」,這是「執持」。我以執持戒律來修身,我的身就得到非常自在,得到非常快樂。次第執心,心得通達:我修身把身戒不犯了,其次我又修心,執持心戒──心裡頭的戒律。身戒,就屬於小乘的阿羅漢所持的;心戒,就屬於菩薩了,他是在心意識都不犯戒的。這時候,身戒也持得圓滿,心戒也持得圓滿,所以身、心就都通達了。然後身心一切通利:在這個時候,身、心都通利了。「通利」,就非常的自在、非常的快樂。斯為第一:這個持戒律修身的法門,我認為它是第一了。
大目犍連,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初於路乞食逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波,宣說如來因緣深義,我頓發心,得大通達。如來惠我袈裟著身,鬚髮自落。我游十方,得無掛礙,神通發明,推為無上,成阿羅漢。寧唯世尊,十方如來嘆我神力,圓明清凈,自在無畏。佛問圓通,我以旋湛,心光發宣,如澄濁流,久成清瑩,斯為第一。
大目犍連:大目犍連,就是「采菽氏」。即從座起,頂禮佛足,而白佛言,說我初於路乞食逢遇:我最初在路上乞食的時候,遇著幾個人。這幾個人是誰呢?就是優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波:「優樓頻螺」,翻譯到中文就叫「木瓜林」。因為這優樓頻螺身上有一個隆起的東西,就像一個木瓜;大約在身上長這麼一個肉瘤子,就好像一個木瓜,所以他的名字也叫「優樓頻螺」了。「伽耶」,是座山的名字,叫伽耶山。「那提」,是水的名字,叫那提河。以上是三迦葉波。
宣說如來因緣深義:他們講如來所說的法。所說的什麼法呢?就是「因緣」這個道理。就是:
因緣所生法我說即是空
亦名為假名亦名中道義
前邊講過這個道理了。這個偈頌據說最初是舍利弗尊者聽著的,他在路上聽著這幾句偈頌,就開悟證初果阿羅漢。他回到家裡,就對目犍連說:「我今天遇著一個比丘是佛的弟子,他對我講這『因緣所生法,我說即是空;亦名為假名,亦名中道義』。」舍利弗這一講,摩訶目犍連也開悟了,所以兩個人就一起去皈依佛,拜佛做師父了。
有的又說是遇著馬勝比丘,馬勝比丘對他說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說」,說這幾句偈,他就開悟了。總而言之,目連就是聽他們幾個人講這因緣法開的悟。這「因緣深義」,就是教菩薩法了;若是教羅漢法,就是「淺義」,它不是深義的大乘境界了。我頓發心,得大通達:聽到這「因緣深義」,我在當時就發心,就開悟了,得大通達。
如來惠我袈裟著身,鬚髮自落:如來給我「袈裟著身」;我到如來那兒想出家,如來就說:「善來比丘!鬚髮自落,袈裟著身。」「袈裟」,就是我身上這個衣。目連的頭髮和鬍鬚也都落了,就是「剃落」了;有的經上說「自落」,自己也沒用什麼剃,鬚髮自己就都落了。為什麼?這是佛的一種神力。佛只講一講:「善來比丘!袈裟著身,鬚髮自落。」這頭髮也就都沒有了,鬍子也沒有了,就做和尚出家了。在古來的人,說出家,即刻就出家,一點考慮也沒有;不是像現在的人,做事情猶豫不決的。目連鬚髮自落了,就現比丘相,就成了一個和尚。
我游十方:目連尊者神通第一,出家之後,就得了神通,他可以遊行變化到十方世界去,得無掛礙:他得到無掛礙這種神通。神通發明:由他這種神通發明出來的,推為無上:他這種的神通是最第一的。成阿羅漢:他也成就阿羅漢果。
寧唯世尊,十方如來嘆我神力:不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎我,連十方的諸佛都是讚歎我這神通妙用的。圓明清凈,自在無畏:我得到圓滿而光明的這種清凈,和自在而無所畏這種的力量。
佛問圓通:現在佛問每一個修道的弟子,用什麼功夫得到開悟的。我以旋湛,心光發宣:我旋迴來到這湛清的如來藏性上,我心裡邊發出光明來。如澄濁流,久成清瑩:就好像澄清混濁的水一樣的,澄清久了,就自然得到清凈而皎潔的光明了。「流」,也就是水。斯為第一:所以我修的就是「旋湛」,返回如來藏性,這一種功夫是第一的。
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