《楞嚴經淺釋》83.開示圓修之門宣化上人

審除細惑．從根解結

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

N2別彰勝義

【 陀那微細識習氣成暴流真非真恐迷我常不開演 自心取自心非幻成幻法不取無非幻非幻尚不生 幻法云何立 】

這個法，釋迦牟尼佛好少講的，「我常不開演」，我平常都不演說這個法。你想一想，釋迦牟尼佛對著那些個大阿羅漢、大菩薩、大比丘，這種法，都很少講的。我們現在，你說多便宜，在這兒，就這麼隨隨便便，就聞見釋迦牟尼佛所說這樣的妙法。

陀那微細識：「陀那」是一種微細的識，比八識又細一層，它又叫「凈識」，又叫「白凈識」，就是一個凈的種子。這個凈識，它是非常微細微細的。習氣成暴流：我們的生死，都是由這地方來的。在這微細識，依真起妄，就生了一念的無明──習氣就是無明；這個無明一生出來，就好像暴流似的。什麼叫「暴流」呢？水流得太急了，什麼也擋不住，這叫暴流。那什麼又叫暴流呢？就是我們這個「生死」，我們生生死死、死死生生，又做人、又做畜生，又生天、又墮地獄，轉來轉去的，沒有停止的時候，就好像暴流的水一樣的，所以這叫「習氣成暴流」。

真非真恐迷：「真」，這個真法；為什麼我不說這個真正微妙的法呢？我為什麼不趕快把它說出來呢？「恐迷」，我就恐怕人認真作妄，將妄又認作真了。好像那個「覺」上，他一定要加個「明」，弄得就迷上加迷，做一個迷中輩人。所以我常不開演：我時時都不講「真」這種的妙法。我給你們小乘人只講小乘的道理，真正大乘的妙法我從來就不講的。為什麼不講？就因為你們這一班的小乘人，還都不夠程度，沒有回小向大呢！所以我向來都不講的。

自心取自心：怎麼叫自心取自心呢？眾生不明白見分和相分都是唯心所現。「三界為識，萬法唯心」，他不明白萬法唯心的這個道理，就著住到見、相二分。見分，就是自己能見的這個見，是八識裡頭的。相分，是外邊這種塵所生出來的一種相。這個相分和見分本來都是虛妄的，都是由自心生出來的。那麼一般人不曉得迴光返照，而向外馳求，著住在這些塵的境界上，這叫「迷真逐妄」，把真的迷了，跟著妄的跑。你要是知道萬法唯心，識自本心，見自本性，就明白這見相二分都是由自心生出來的。你若明白自己這個常住真心性凈明體，就不會向外跑，就回來了。若「自心取自心」就非幻成幻法：因為眾生迷真逐妄，本來不是虛幻的，而生了一種迷惑，變成虛幻了。

不取無非幻：你若能以「不取」，不取什麼呢？不取虛妄的相。這個「不取」，很要緊的。我們一般人為什麼被六根、六塵所迷呢？就因為取見、相二分，執著到這上頭，認為我所見的這「見分」和外邊那「相分」都是實有的；而不知道這是虛妄的，應該不取。你若不取，就沒有幻了；連非幻都沒有了。非幻尚不生：這種虛幻不實在的（非幻），尚且根本就沒有地方生了；沒有地方生，幻法云何立：怎麼會又有這虛妄的幻法呢？就沒有了！

【 是名妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提彈指超無學 此阿毗達磨十方薄伽梵一路涅槃門 】

是名妙蓮華：這有個名字，叫什麼呢？叫「妙蓮華」。「妙」，就是微妙。蓮華是出污泥而不染，雖然在淤泥里生出來，可是它清凈沒有污染；它又華果同時，所以「是名妙蓮華」。金剛王寶覺：金剛是一種最堅最硬的，這就表示我們人的智慧；這個「智慧」，是真正的智慧，沒有什麼東西可以破的。「王」，就是以「自在」為義，他很自在的。什麼叫「寶覺」呢？就是我們的真心。這個名字，也叫「金剛王寶覺」。就前邊，你若能以不取見、相二分，返本還原，回到如來藏性上，轉識成智──這個識一轉過來，就變成智慧。所以現在轉過來了，變成妙蓮華，也變成金剛王寶覺。

這又有一個名字，叫如幻三摩提：這「三摩提」，也是梵語，翻到中文就叫「等持」。等，是平等；持，是執持；言其他平等執持這個定力和慧力。有智慧才能解這六結，有定力才能不生這六結；所以「如幻三摩提」，叫「如幻的等持」。彈指超無學：怎麼叫「彈指」呢？你看見了沒有？（上人彈指）。一彈指頃，是一彈指的時間，言其很快的。在這一彈指的時間，就超過有學位，而到無學位。什麼叫「無學位」呢？就是四果阿羅漢。初果、二果、三果，這都叫「有學位」。這是說在彈指這麼短的時間，就超過到無學的果位上，證四果阿羅漢了。

此阿毗達磨：「阿毗達磨」就是「法」。就是這個方法、這種法。十方薄伽梵：什麼叫「薄伽梵」呢？在〈楞嚴咒〉上，也有這個「薄伽梵」。「婆伽梵。薩怛多般怛啰。南無粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆悉普吒。毗迦薩怛多缽帝唎。」那個「婆伽梵」也就是這個「薄伽梵」。薄伽梵，是在咒裡頭佛的一個名字。佛的名字，這為什麼不叫「佛」，叫「薄伽梵」？這是佛和鬼神用的。你一說「佛」，或者這個鬼還不知道；你若說「薄伽梵」，他知道了，這是佛。為什麼不把它翻譯過來呢？就因為這「薄伽梵」有六種的意思，沒有法子翻；若翻成中文，只有一種意思。六種的意思是什麼呢？

（一）自在：言其觀自在菩薩是個自在菩薩，這是個自在佛。

（二）熾盛：言其佛的光很熾盛的；佛的這個性是自在的，佛的光是熾盛的，周遍法界，所以叫熾盛。

（三）端嚴：佛時時都是很端嚴的，不懈怠、不懶惰。我們每一個人聽經，都要端端嚴嚴的，不要那麼懶懶惰惰、懈懈怠怠的。懈怠，就是很懶的，怠惰自甘，那就不勤力。

還有講到「端嚴」，我們聽經時，一定要坐得正當一點。不要這麼樣坐著，也不要這樣子，也不要這樣子（上人作各種姿勢）。這聽經，必須要畢恭畢敬。要怎麼樣子呢？就像對著佛，佛來親口對我們說法呢！佛到這個地方來給我們做見證，我們信佛，對著佛就應該恭敬佛；不應該對著佛，還這麼很懶惰的。聽經不可以睡覺的，不可以躺那個地方的；你就看經，也不可以躺著看的。

我以前不講過？你躺那兒看經，來生會變蛇的。為什麼？那個蛇盡躺著走路，總在那地方躺著，它站不起來的。你看佛經，一定要恭恭敬敬地坐在那兒；或者書放到桌子上，恭恭敬敬地看。你有一分恭敬的心，就增加你一分的智慧；你有十分的恭敬心，就增加你十分的智慧；你若是有百千萬分的恭敬心，那增加你百千萬分的智慧，增加你的善根。對佛經一定要恭恭敬敬地，《金剛經》上不說？「若是經典所在之處，即為有佛。」那經典在什麼地方，什麼地方就有佛的。你若是生出一種恭敬心，就有感應；你沒有恭敬心，就沒有感應。

好像我有一個皈依弟子，他也沒有見過我，就對著我那一本書的相片，就天天念「南無度輪法師」。念到七十多天，他就看見那張相片公然就有個人走出來，給他摩頂，他從此以後病就好了。這是什麼呢？這也叫「感應道交」，他有一種真誠的心，感應得那一張死相片都變成一個活人了！這就是由於他有恭敬心的關係。所以我們人看經，你不是說你不開智慧？「啊，我看了好多經，沒開智慧！我學好多佛法，也還這麼蠢呢！記憶力也不好，念〈楞嚴咒〉，念一遍也記不住，念兩遍忘得更快了！我沒念的時候，還記得幾句；念完一遍，都忘了！」什麼道理呢？就因為你沒有恭敬心。

你躺那地方，就看經、念咒，將來一定都會變蛇的。為什麼？說：「喔，這佛法怎麼還害人的呢！佛法是叫人生善根，增長福慧的，怎麼還令人去墮蛇身呢？」因為你對佛法不恭敬。你第一、要生一種信心，第二、要有一種恭敬心。我們現在聽經，以前我不管，以後的時候，每一個人都要端然正坐，要坐好一點；也不要講話，也不要東張西望的，要畢恭畢敬地這麼聽經。就像釋迦牟尼佛在這兒給我講經，阿難尊者也在旁邊，同我坐到一起。不但阿難尊者，諸大菩薩、阿羅漢都在這兒，我就像在靈山的法會一樣的。你有這種心，那你就不愁不開悟了！

說：「阿難尊者聽那麼多，還沒開悟呢！我現在聽，就會開悟了？」哈，你怎麼知道阿難尊者沒開悟？或者他故意這麼裝出來沒開悟，好讓佛說這部經典給我們現在人聽。所以阿難尊者早就已成佛了，不要說開悟，不過他示現做當機眾，好像他不明白似的。實際上，阿難尊者，對佛所說的法都記得清清楚楚的，佛說的道理，他怎麼會不明白呢？他一定明白！但是他就為你、我現在愚痴眾生來請法，來做個模範，做個榜樣。你不要以為：「啊，我比阿難或者會聰明些！」不是的。

這個「薄伽梵」，我方才講到幾個意義上呢？講到「端嚴」上了。

（四）名稱：就是這個名， 人人稱讚的、人人都恭敬的。

（五）吉祥：very lucky、lucky。

（六）尊貴：非常尊貴，很高貴的。

「薄伽梵」有這六種意思，所以就沒翻過來。這是「五不翻」之中的「多含不翻」。

一路涅槃門：這個法門，是十方的佛都是從這路上成佛的，都是從這條路去的。一路涅槃門，這是到涅槃的那一個門徑。

K3敘悟性

【 於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，衹夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹。心目開明，嘆未曾有。】

於是阿難及諸大眾：在釋迦牟尼佛講「十方薄伽梵一路涅槃門」這個重頌之後，阿難和一切的大眾，聞佛如來：聽見釋迦牟尼佛這無上慈誨：再沒有比這個再高上的慈悲教誨。

衹夜伽陀：「衹夜」，是梵語，此雲「重頌」。前邊那個文，一趟一趟、一行一行的，這叫「長行」；現在這叫「重頌」，它是有一定的字句，或者五個字、或者六個字、或者七個字、或者四個字。好像《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這也是頌。這經上前邊那一段文都是重頌；「重頌」，就是長行意思還沒有說完全，再用偈頌重說一遍。「伽陀」，就是「孤起頌」。怎麼叫「孤起頌」呢？它就和前邊的文也不相合，和後邊的文也不太相合，它孤然間就起來了，這叫「孤起頌」。雜糅精瑩：「雜糅」，也就是摻雜；「精瑩」，這個法說得又精妙、又瑩潔。妙理清徹：這種微妙的理，說得非常徹底。

心目開明：阿難和大眾心裡都比以前明白得多了，心和目都開明了；就是心也比以前明白得多了，眼睛看得也比以前明朗得多了。言他這個心和目，比以前增加他的智慧了。這個「目」，也就是「智慧眼」，開智慧眼了。嘆未曾有：大家都非常地感嘆：「啊，這個法這麼妙啊！從來都沒有的。」

H3綰巾以示倫次（分二）

I1敘請前後I2如來巧示

今I1

【 阿難合掌，頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲，性凈妙常真實法句，心猶未達，六解一亡舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會，及與將來，施以法音，洗滌沉垢。】

阿難合掌，頂禮白佛：阿難嘆未曾有之後，又合起掌來，向佛叩頭頂禮，對佛就說了。說什麼呢？我今聞佛無遮大悲，性凈妙常真實法句：現在我阿難聽見世尊這種「無遮」，沒有一點遮蓋的，就是和盤托出，什麼妙法都講出來了，一點也不保留，沒有什麼秘密法保留的。我阿難聽見佛這種沒有障礙的大悲，所說的性凈妙常這種真實的法句。「法句」，就是說法的言句，所說出的這些個道理。

心猶未達：就是心裡還沒有通達、沒有明白。我心裡還沒有懂，沒有明白佛所說的道理。什麼道理呢？六解一亡舒結倫次：這六種的結，都得到解脫，就「一」也沒有了。這個解開、舒解結的次第，我還沒有明白。

惟垂大慈：惟獨現在希望世尊還垂您的大慈悲心。再愍斯會，及與將來：您再憐憫現在在會的這一切人，和未來的一切大眾。施以法音：布施給一切眾生佛法的音，以洗滌沉垢：「洗」，就是用水來搓洗。「滌」，就是這麼在水裡涮；好像你洗菜，洗一遍恐怕洗不幹凈，再用水沖一衝它。「沉垢」這個「沉」，他用「浮沉」的「沉」，也可以，就是言其這種的垢穢污染，這種不潔凈的東西，令我們墮落。這個東西是什麼呢？就是我們的貪、瞋、痴這三種東西；貪心、瞋心、痴心，這是令我們墮落的沉垢。這個「沉」，又可以用「微塵」的「塵」，因為它的音是相同；你就用這個「塵」，也一樣的解法。但是用「塵」，比較這個「沉」，意思更顯明了；就是洗去我們這一些個塵物、塵染，這些個不清凈的東西。「垢」，就是不潔凈的。

I2如來巧示（分二）

J1巧立喻本J2分答二問

J1分二

K1元依一巾K2綰成六結

今K1

【 即時如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽黎，攬七寶幾，引手於幾，取劫波羅天所奉華巾。】

即時如來於師子座：就在這個時候，釋迦牟尼佛就在所坐那個法座上。佛所坐的法座，名字就叫「獅子座」，表示佛說法猶如獅子吼。獅子一吼，百獸皆懼，一切的天魔外道就都生一種恐懼心，所以佛的法座叫獅子座。整涅槃僧：佛把裡邊的衣服整頓整頓。「涅槃僧」，就是裡邊的衣服。斂僧伽黎：這件（上人指身上搭的衣）衣服，就叫「僧伽黎」，這叫「大衣」，又叫「祖衣」。「斂僧伽黎」，就把袈裟整頓好了。「斂」，收斂一下。攬七寶幾：「幾」，就是一張桌子。佛法座前那張桌子，是用七寶鑲成的。七寶是什麼呢？金子、銀子、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。「攬七寶幾」，就是憑著七寶幾。引手於幾，取劫波羅天所奉華巾：佛把兩隻手放到桌子上，取劫波羅天所獻的華巾。「劫波羅天」，就是「夜摩天」，又叫「時分天」。在印度有這一種材質，叫「疊華」；疊華所織的巾，就好像手巾，很長的，但是很值錢很值錢的。尤其這個巾，是劫波羅天的天王獻給釋迦牟尼佛的，所以這一條巾也是非常值錢的。釋迦牟尼佛就取劫波羅天──就是「時分天」的天王，所奉獻的華巾，佛把這華巾拿過來到手裡頭。想要做什麼呢？下邊就告訴你了。

弟子：師父！那個七寶有金、銀… …。

上人：七寶？就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。在古來，那七寶很少的。金子也是一個寶、銀子也是一個寶、玻璃也是一個寶。「琉璃」，據說是一種厚的玻璃。「玻璃」，現在拿這不當回事了，在古來，玻璃很不容易得的，玻璃也是七寶之一。「硨磲」，有一種硨磲石，那種石頭的紋就好像車轍的溝，這麼一趟一趟的，叫硨磲石。「赤珠」，就是紅色的珠子。「瑪瑙」，也是一種寶，就像馬的腦子裡邊紅一塊、白一塊的，所以叫瑪瑙。

K2綰成六結

【 於大眾前綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾俱白佛言：此名為結。於是如來綰疊華巾，又成一結。重問阿難：此名何等？阿難大眾又白佛言：此亦名結。如是倫次綰疊華巾，總成六結；一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾亦復如是次第酬佛：此名為結。佛告阿難：我初綰巾，汝名為結。此疊華巾，先實一條，第二、第三，云何汝曹複名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華緝績成巾，雖本一體。如我思惟：如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結。何況此巾，只有六結，終不至七，亦不停五，云何如來只許初時，第二、第三不名為結？】

佛好像哄小孩子玩似的，現在用這疊華巾就拴成結扣，左結一個、右結一個。於大眾前綰成一結：佛在阿難和大眾的前面，就把這疊華巾結成一個疙瘩，結成一個結子。示阿難言：此名何等：給阿難看這個結子。說：「阿難！這個叫什麼名字？」阿難大眾俱白佛言：此名為結：阿難和這所有大眾就異口同音地對佛說：「這是個結成的結子。」

於是如來綰疊華巾，又成一結：在這個時候，如來用這疊華巾又結成一個結子。重問阿難：此名何等：又問阿難：「這個又叫什麼？」頭一個，他問這個叫什麼，現在又問這個叫什麼。阿難大眾又白佛言：此亦名結：阿難和大眾又對佛說：「這個也是叫一個結扣的結子。」

如是倫次綰疊華巾，總成六結：「倫」，就是倫類。像這樣的，次第輪著來結這條疊華巾，結一個問一個。總起來，在這一條疊華巾上，共結成六個結。一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等：每結成一個結的時候，都拿在手裡頭所成之結，問阿難說：「這個叫什麼？」阿難大眾亦復如是次第酬佛，此名為結：也就像這樣，佛一問，他們就一答。「酬」，是酬答；就是佛說什麼，他們答覆佛的問題，這叫「酬」。佛每結一個結，每一次都問阿難，阿難和大眾都答覆說：「這是結子。」這個疊華巾，就表示「如來藏性」；結成六結，這表示「六根」。

佛告阿難：在這個時候，佛就對阿難講。我初綰巾，汝名為結：我最初結這條疊華巾的時候，你說這個叫「結」。此疊華巾，先實一條，第二、第三，云何汝曹複名為結：這疊華巾，早先它只有這一條，那第二、第三你們怎麼可以還叫它「結」呢？這是佛故意這麼問阿難。

阿難白佛言：阿難對佛就說了，世尊！此寶疊華緝績成巾，雖本一體：這寶疊華被織成一條手巾，雖然它就是一個。如我思惟：如來一綰，得一結名：像我這樣想：如來您這麼一綰結它，就得「一個結」的名字。若百綰成，終名百結：如果您結一百個結，這可以給它叫「一百個結」。何況此巾，只有六結，終不至七，亦不停五：何況這一條巾，您只結成六結，也沒有結成到第七結，也不是在第五結上就停止了。云何如來只許初時，第二、第三不名為結：為什麼佛您只許可第一個結是「結子」，第二、第三就不叫它叫「結」了呢？這是什麼道理呢？阿難現在問佛。

J2分答二問（分二）

K1答六解一亡K2答舒結倫次

K1分二

L1喻從至同遂成至異L2喻除至異還成至同

今L1

【 佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名，成第一不？不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？佛言：如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。】

佛聽阿難這樣講，本來這六個都叫「結」，並不是第一個叫「結」，第二個、第三個就不叫「結」了。佛故意這麼問他：「我就只有這一條寶疊華巾，我結成一個結，你說是個『結』；那第二、第三個你怎麼也叫它『結』呢？」這是故意這麼問他，佛 tease（戲弄）阿難。阿難也就知道這叫「結」，所以就問佛：「您這條巾結成一個結，叫『結』，那麼第二、第三怎麼可以不叫『結』呢？」這互相一唱一和，好有話講，好有道理髮明了。

佛告阿難：佛告訴阿難說，此寶華巾，汝知此巾元止一條：你知道這寶華巾本來就有一條，沒有兩條。我六綰時，名有六結：我結成六個結子的時候，它就有六個結的名字。汝審觀察，巾體是同，因結有異：你現在詳細觀察觀察，這巾的本體是一個的，沒有這麼多的名稱。因為我結上結子，所以它就不同了。這就是如來藏性本來是一個，有六根生出結來；雖然生出結，但是它本體還是一個的。那麼結雖然是六個，它本體是一個的，你如果把這六個結都解去了，連一個也沒有了！所以這「六解一亦亡」，前邊不講過？

於意云何：在阿難你的意思里怎麼樣啊？你怎麼樣想法呢？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生：第一個結子結成的時候，這就叫「第一結」。像這樣子，結成到第六個結子上。吾今欲將第六結名，成第一不：我現在想把這第六的結子給它改名，換過來做第一的名字，可以嗎？佛就這麼問阿難。

不也，世尊：阿難說，不可以換的。世尊！第一就是第一，不能第一再改個名字叫第六，第六又改名字叫第一，這是不可以的！為什麼不可以呢？六結若存，斯第六名終非第一：這六結假設存在的話，這個第六名怎麼樣子，它始終也不會變第一的。第六就是第六，不會變第一，不會改名字叫第一的！

縱我歷生：縱然我阿難經歷生生世世，從無始劫以來到現在，這很多很多世的生命。盡其明辯：我學的是多聞，我學的是這一科！好像讀大學，我是讀 science（科學），我就懂得science；我讀文科，我就懂文科；讀什麼，我就懂什麼。我現在所修習所學的是多聞；多聞，就可以善辯；能聞善辯，知道得多，他講話就可有辯才的。「盡其明辯」，我盡上我所有的能力來巧辯、狡辯。前幾天我不說某某是狡辯、巧辯？巧，就很巧妙的，本來沒有道理，這個能辯的人就把它又講出道理來了，這就是「巧辯」。而「狡辯」就不合乎道理了，強詞奪理。這個「巧辯」，雖然也是沒有理，但是他辯出理由來了；很巧妙的，你還駁不倒他這個理由。阿難說了，我現在「盡其明辯」，我盡我的聰明和我的辯才，如何令是六結亂名：我怎麼能使令這個六結的名字，第一變成第六？我怎麼可以給它換個名字，令它名字亂了，不依照次第呢？

佛言：如是：佛說，你說的是對的！不能改變它的名字。這第六個名字，不能改成第一；這第一，也不能改成第六。不錯了！你講得很對很對的。六結不同：因為什麼不可以改呢？因為這六結不同。循顧本因，一巾所造：可是你再回頭看看這個華巾它本來的因，這六個結都是一條巾所造成的。令其雜亂，終不得成：可是要令它名目雜亂了，你說不可以的。不錯，是這樣子！

則汝六根，亦復如是：則你這「六根」，也就是這樣子。畢竟同中，生畢竟異：本來是同來著，但是各有各的工作，眼睛有眼睛的功用、耳朵有耳朵的功用、鼻子有鼻子的功用、舌頭有舌頭的功用、身體有身體的用途、意念有它的工作；所以本來是同來著，但是在這個地方，它就分開了。

雖然分開，應該合作的，若合作就好了，都能迴光返照，眼睛也能迴光返照，耳朵也能反聞聞自性，鼻子也能不隨香塵，舌不隨味塵，身不隨觸塵，意不緣法塵，各能互相合作返本還原，這還是一個的！就因為不合作，眼睛看見色，就跟著色塵轉；耳朵聽著聲塵，就跟著聲塵轉；鼻子嗅香塵，就跟著香塵轉；舌嘗味，又跟著味塵轉；身愛這個觸，就跟觸塵轉；意緣法，就隨著法塵轉。就不能不隨，主要就要「不隨」；可是人都隨著六塵跑了，沒能不隨，所以就等於有六個結一樣的。

L2喻除至異還成至同

【 佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此。尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。】

佛告阿難：釋迦牟尼佛告訴阿難，汝必嫌此六結不成，願樂一成：你一定不歡喜六個結子，你要把這個六結子都解開、不成立，你想成一個「一」。復云何得：你得怎麼樣才能得到這個「一」？怎麼樣才能回復這個「一」的本體呢？

阿難言：阿難聽佛這樣問，就說了，此結若存，是非鋒起，於中自生：阿難說，不錯了！我是願意這六個結子都沒有，成為一個「一」。為什麼？這六個結子若存在的話，「是非鋒起」，就起了戰爭、起了鬥爭，會互相作戰了。「鋒起」，就是你拿著一把刀，我拿著一枝槍；你砍我一刀，我扎你一槍，這叫「鋒起」。為什麼會互相鋒起、是非不分呢？因為有個彼、此了。在這結子和結子中間，就自然生出來一種是、非的爭辯。為什麼？此結非彼，彼結非此：這個第一，就不是第六；那個第六，也不是第一；彼此就有了一種紛爭了！

如來今日若總解除，結若不生，則無彼此：世尊今天您若把這些個結子都解除了，結子若沒有了，也沒有第一、也沒有第六、也沒有第三、也沒有第四，彼此都沒有了。尚不名一，六云何成：把六個結子都沒有了，就一個結子也沒有了；「一」也沒有了，這個「六」怎麼會存在的？「六」也不會存在的。

佛言：六解一亡，亦復如是：佛告訴阿難，不錯了！你說這個道理對了！這「六解一亡」的道理，和這個道理是一樣一樣的，沒有分別。你現在明白了嗎？你說前邊那六個名稱不能混亂，若把它統統都解除了，一個也沒有；這個道理，你說得很對！「六解一亡」的道理，也就和你方才所說的理論是一樣的，沒有分別。

K2答舒結倫次（分二）

L1示結之倫次L2示舒之倫次

L1分三

M1順次成結M2更以喻明M3逆次合喻

今M1

【 由汝無始，心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。】

由汝無始：為什麼？因為你從無始劫以來到現在，心性狂亂：這「心」是哪一個心呢？就是清凈的心。「性」，就是真如的本性（自性）。在你清凈心和真如的性上就狂亂。這個「狂」，是個什麼呢？就是你的「生相無明」，這是與生俱來的。在這生相無明，有分別的法執、俱生的法執，這就是「狂」；狂，就是無明。這個「亂」是什麼呢？就是以前所講的「三細」，在這兒就叫「亂」。「三細相」是什麼呢？（一）業相、（二）轉相、（三）現相。這三細，是由業相而成轉相，由轉相變成現相；這三種的細是很微細的，凡夫所不能覺察到的。就因為「一念不覺生三細」，在這一念無明裡頭，生出這三種的細相。這個「亂」，就是表示這三種的細相；由這種的相，就生出來第一個結。佛拿著他那個寶疊華巾結成六個結，表示在「一念不覺生三細」的時候，這是第一個結。

知見妄發：知見妄發這個時候，就「境界為緣長六粗」，長出六種粗相。六種粗相，第一是智相。在前邊講過的，這個「智」就是「智慧」，但是這個智慧它有了一個相，什麼相呢？這是屬於世智辯聰的，就是一般世界上人所有的這種世俗智慧，好像聲、光、電、化、科學、化學，乃至種種的學問，這都叫「世間的智慧」，這就叫「智相」。由這個「知見妄發」，就生出來一種智相，這是第二個結。發妄不息：又生出來一個「相續相」，它不停止，這就是第三個結。

勞見發塵：在「勞見發塵」這一句上，包括著「執取相」；執，執著；取，愛取。執取相生出來一種執著，又生出來一種「計名字相」，都是在「勞見發塵」這一句裡頭包著。計名字相又生出來一種「起業相」，這是第五種。第六種就是「業系苦相」。這六種粗相，在「勞見發塵」這一句，就包括著後邊執取相、計名字相、起業相、業系苦相這四個相；這四個相算三個結，是最後的三個結。

M2更以喻明

【 如勞目睛，則有狂華，於湛精明，無因亂起。】

如勞目睛，則有狂華：就好像前邊不講過直視虛空，視久發勞了？發勞了，就看見在虛空里，有狂華現前了。於湛精明，無因亂起：就在如來藏性上，也沒有什麼因緣，就「亂」起來這「無明」了。

M3逆次合喻

【 一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。】

不但這「三細、六粗」是好像眼目久視，它發勞而見空華一樣，就是一切世間山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相：所有的宇宙，這「一切世間」，就不是單單我們這個世界了，這是盡虛空遍法界，一切的世間。所有這些山河大地，和「生死、涅槃」，這都好像由眼睛久視發勞，一樣的情形而成就的。在虛空里本來沒有華，而生出一種顛倒的華相，都是這個道理啊！你知道這一切世間、山河大地、生死涅槃從什麼地方來的？都是從眾生的無明，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，有這種的助緣，生出這六粗的相來，都是這樣子成就的。

L2示舒之倫次（分二）

M1先授舒之方法M2後授舒之倫次

M1分四

N1阿難求解勞結N2如來就喻巧示

N3示說不謬取信N4選根解結必證

今N1

【 阿難言：此勞同結，云何解除？】

阿難言：阿難聽見佛這樣講，就又說了，此勞同結，云何解除：這個瞪發勞相和這個結，得怎麼樣能把它解除沒有了，再恢復我們本來面目，恢復我們固有的如來藏性呢？

N2如來就喻巧示

【 如來以手，將所結巾偏牽其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊！旋復以手偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊！佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊！當於結心，解即分散。佛告阿難：如是如是！若欲除結，當於結心。】

阿難問怎麼樣才能解除這種瞪發勞相和這個結的結子，如來就用一種比喻的方法來令他自己測驗。

如來以手，將所結巾偏牽其左：佛用他的手，把所結的寶華疊巾牽到左邊來了。「看見了沒有？牽到左邊來了！」問阿難言：如是解不：就問阿難：「這樣子，我把這六個結，從這兒拉到這邊來了，這解了沒解啊？是不是這樣就解開啰？」不也！世尊：阿難說：「不是！您這麼拉到左邊來，它解不開的。」

旋復以手偏牽右邊：「旋」，就是等一等又回來了。等一等沒有好久的時間，佛又以右手把寶疊華巾牽到右邊來了。又問阿難：如是解不：佛又問阿難：「現在解了沒解？我把這寶疊華巾牽到右邊來了，這樣子有沒有解開這個結子啊？」不也！世尊：阿難說：「沒有解開！世尊！你就這麼拉到那邊去，沒有解開。」

佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解：佛對阿難講了，我現在以手往左牽、又往右牽，這六個結子一個也沒有解開，竟然不能解！汝設方便，云何解成：現在我是沒有法子解了！佛自己這麼說，我是沒有辦法了，我拉到左邊也解不開，拉到右邊也解不開，現在我竟然解不開了！你想一個方法，用一個權巧方便的方法，得怎麼樣子才能解開呢？你很聰明的，阿難！你一定會有方法。

阿難白佛言：阿難聽釋迦牟尼佛這樣問他了，他對佛就說了。世尊哪！當於結心，解即分散：您這麼拉到左邊、拉到右邊，是解不開的。要怎麼樣子呢？您在結的中心，結扣那個地方把它解開，它那個結就分散了，就解開了。都是阿難最聰明了！佛都沒有辦法，阿難想出法子來了。你說，是不是阿難聰明呢？

佛告阿難：如是如是：佛這回說了，你真聰明，阿難哪！是這樣子，是這個樣子！這回你可想透了！我想不起來這個妙法，你都想起來了！「如是如是」，這是印證之詞，對的、對的。啊，你說得真對了！現在我也明白了，原來以前我都不知道怎麼把它解開，現在你說這個方法，是應該這樣解。若欲除結，當於結心：若想把這個結子解除，就要在它結的中心才能解開。喔，你倒不是單單有多聞，你是很聰明的！

N3示說不謬取信

【 阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合粗相。如來發明，世出世法，知其本因，隨所緣出。如是乃至恆沙界外一滴之雨，亦知頭數；現前種種松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。】

阿難！我說佛法從因緣生，非取世間和合粗相：我所說的佛法，說是「從因緣生」，但是這個因緣，可不是世間這一切的因緣，不是取世間那一種因緣和合的粗相；是人人都可以看見的。如來發明世出世法，知其本因，隨所緣出：如來我所發明的世間法和出世法，我知道這一一法的根本來源，它各隨所遇之緣發生出來的。「世間法」，就是六凡法界的染法；「出世法」，就是四聖法界的凈法。

如是乃至恆沙界外一滴之雨，亦知頭數：「乃至」，這是「超略之詞」，中間經過很多的過程。像前邊我所說的「隨所緣出」，這個世界以內的事情，我沒有不知道的；乃至恆河沙數那麼多的世界以外，天所下的雨有多少雨點，佛都知道它的數量。「一滴之雨」，這「一滴」，不是一滴，這個「一」，包括一切的雨點。

「一切眾生，若干種心，如來悉知悉見」，所有的眾生、人、非人等，他的心念想什麼，佛都知道，沒有一個不知道的。現前種種松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由：往遠了說恆沙界外，你說看不見，你不相信。那麼就是現在這棵松，為什麼它會直？這個棘，為什麼它會曲？松樹是直的，荊棘的樹就彎曲的。鵠為什麼是個白色的？烏為什麼是個黑色的？佛都知道它怎麼樣的來源。「烏」，就是烏鴉，烏鴉一生來就是黑的；「鵠」，也是一種鳥的名，一生來就是白的。這什麼道理呢？如來都知道。

N4選根解結必證

【 是故阿難！隨汝心中，選擇六根，根結若除，塵相自滅。諸妄銷亡，不真何待？】

是故阿難：「是」，就是因為；你們記著，以後講經都可以當「因為」講！「故」，就是所以。因為這個，所以。因為這個什麼？因為我知道這種種道理，所以，阿難！隨汝心中，選擇六根：你隨你的心、在你的心裡邊，你選擇自己歡喜哪一根。前面經文不講過一千二百個功德，六根各有圓滿、不圓滿的？你在這六根裡邊，隨你的心選擇一根。「選擇六根」，這不是選擇「六根」，是在六根裡頭選擇一根。

選擇一根怎麼樣啊？根結若除，塵相自滅：你選擇那一根，依照這個方法去修行，你那個根的結沒有了；這六塵的境界，這個塵相自然就都沒有了。諸妄銷亡：這個「諸妄」，包括一切的妄想、生滅的心、分別的識心，什麼都包括在裡頭了。「銷亡」，沒有了。這時候什麼妄想都沒有了，你說怎麼辦哪？哈，諸妄銷亡，不真何待：怎麼辦？就剩下真的了！你說這個時候，你若不真，你還有什麼？就剩一個「真的」了嘛！

你妄盡就真存了，你妄沒有了，攀緣心去盡了，妙真如性就現前了。為什麼你妙真如性不現前？你沒有去盡諸妄！你若諸妄去盡了，那就是清凈的本心，也就是妙真如性的本體，也就是如來藏性的本來面目。

所以這個地方，我們聽經的人都要注意，應該也由一根來用功修行。由哪一根呢？這六根哪一根都可以，你也可以從眼睛上用功，也可以從耳朵上用功，也可以從鼻子上用功，也可以從舌頭上用功，也可以從身體上用功，又可以從你意念上用功。這六根門頭，頭頭是道，哪一個根，都是如來藏性的一部分。所以只要你能抓住這一部分，念玆在玆來修行，那就可以回到如來藏性的本體上去。

M2後授舒之倫次（分二）

N1故問引悟N2乘悟合明

今N1

【 阿難！吾今問汝。此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊！是結本以次第綰生，今日當須次第而解。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？】

阿難！吾今問汝：釋迦牟尼佛又對阿難說，我今問問你。此劫波羅巾，六結現前：這個時分的巾，這六結現在同時現前。同時解縈，得同除不：這個「縈」，也是「結」。同時解這結子，可不可以同時就一起把它解除了呢？

不也！世尊：阿難說，不可以的，世尊！為什麼？是結本以次第綰生，今日當須次第而解：這些個結，本依著次第而把它結出來的，現在還應該依著次第把它解開。六結同體，結不同時，則結解時，云何同除：六結雖然是同一個體，但是它結結的時候，不是同時。那麼把這些結子解開的時候，怎麼可以一起把它解除呢？因為它不是同一個時候結的，所以不能同一個時候把它解除，也是要依著次序而解的。

弟子：這「現前」和「同時解縈」，怎麼樣的同時？怎麼講？

上人：佛問阿難說，現在這六個結都在這兒現前了；在這個地方，這就叫「現前」。

「同時解縈」，我在同一個時候，把這六個結子一起解開，這可不可以？

N2乘悟合明

【 佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地，得無生忍。】

佛言：佛說，六根解除，亦復如是：六根這個結解除的時候，也就像解這六個結子一樣的道理。你要由一結一結地去解除，不能六根的結同時解除。此根初解，先得人空：在你所選的圓通這個根裡邊，你解去這一根，你就得到人空。人空，就沒有我執了，把我執除掉了。這有俱生我執、分別我執，你得到人空，就把俱生我執和分別我執都沒有了，都空了。空性圓明，成法解脫：在人空的這種空性得到一種圓明了，這時候法也空了。法空，就把法執──俱生法執和分別法執，也都解脫了。

解脫法已，俱空不生：你得到解脫了法以後，這時候人空也沒有了，法空也沒有了，人空、法空都不生了。是名菩薩從三摩地，得無生忍：這個名字，就是菩薩從三摩地得到這個定的力量，就能了悟無生法忍了。無生法忍，這是菩薩的一個境界。

──第五冊終

點擊展開全文

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！