正信學佛—樹立正信正見（3）
二、由於佛教制度而帶來的誤解
（一）『出家』
學佛人有出家弟子，有在家弟子，出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛法，推動佛教，必須有少數人主持佛教。做主持尤為合適的是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。所以歷來就有了此出家的制度。佛教出家制，也就是為擺脫世間欲累，而專心一意的弘揚佛法。但如沒有合適機緣不能出家的，也不必勉強，勉強出家若不能如法修持，還不如在家。
所以出家是大丈夫的事，要能真切發心，以弘法利生為己任，勤苦修行，為利益眾生而犧牲自己，才不愧為出家。如隨便出家，出家而不為出家事，那非但沒有利益，反而會造成世人對佛法及出家人的誤解，有礙佛法的弘揚。有的人，一學佛法就想出家，似乎學佛非出家不可，不但自己誤會了，也把其他人都嚇住而不敢來學佛。這種思想—「學佛就要出家」，要不得，先做一良好在家居士為法修學，自覺覺他。如真能發大心，待機緣成熟之時，自可修出家行，獻身佛教，續佛慧命。
出家人要勇猛精進，自己修行時『初夜後夜，精勤佛道』。對信徒說法，應該四處游化，出去宣揚真理，過著清苦的生活，所做的事，除自覺而外，要為利益眾生為弘法而不懈努力，導人向善，重德行和實行修持，自利利他，引導眾生悉發菩提心，行菩薩道，不斷圓滿福德資糧，回歸到佛陀正法本意。這樣才可以說不愧為「僧寶」，也可以說是廣義而崇高的教育工作者。
（二）『吃素』：
素食可以長養慈悲心，不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉。不但減少殺生業障，而且對人類苦痛的悲憫心會增長。以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以凈化血液、減少病痛，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡。楞嚴經中言 ：「 阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間。自言食肉，得菩提路。阿難，我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？」
我們中國的佛弟子，有著很好的傳統，特別重視素食。但是不能僅僅把吃素等同於學佛，只是吃素，其他的言行卻沒有按照佛陀教誨去實行實做，德行素質道德禮儀做人沒有提升，讓一般人誤以為只要吃素就是學佛，或以為學佛的人，沒有學到什麼，只學會吃素，家裡的父母兄弟兒女都感覺討厭，認為素食太麻煩。其實學佛人明理後，不但要儘早斷除葷腥，更應在家庭和社會中，依照佛陀世尊教誨去如實行做，慈心待人，智慧心理事，不斷提升個人道德素養內涵，內心清凈，使家人朋友真實的感受到您學佛後不一樣的精神面貌和德行素質，不再是以前那個貪心大自私嗔怒心重的人，而是更懂得理解體諒他人，感恩心對待一切有緣，做事認真負責，德行素質不斷提升的真修行人。
從而使家人在潛移默化中受到影響而被德化，此時再對親朋好友講說吃素的種種好處，他們就比較容易接受了，不但不反對，反而生起同情心，願意跟您學習。所以說，如學佛只學會吃素，而不改正自己錯誤的身口意，就遠遠背離了佛法本意，會很容易發生障礙，引起譏嫌。
三、對於佛教儀式而引發的誤解
不明白佛法的人，到佛寺里去看見禮佛念經，拜懺，早晚功課等等的儀式，不懂得其中的真義，就說這些都是迷信。這裡面存在很多問題，現在簡單的說說以下幾種：
（一）『禮佛』的真正含義
入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛，西方神教徒，說我們是拜偶像，是迷信，其實佛是教導我們出離生死苦海最終離苦得樂究竟解脫的人天導師，是由人而進達究竟圓滿的聖者，大菩薩們也是快要成佛的人，這是我們皈依處，是我們的引導者，尊重佛菩薩，理當有所表示，就好像恭敬父母必須有禮貌一樣，佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬。可是現在釋迦佛已入涅槃了，還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭石塊來雕刻他們的形象，作為恭敬禮拜的對象，因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他，並不因為他是紙、土、木、石。
比如我們熱愛我們偉大的祖國，要怎樣表示尊敬呢？用顏色布做成國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？至於香花燈燭呢？佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示光明，香花是表示芬香清潔，信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示虔敬，一方面即表示時時提醒自己要依教奉行，要效仿諸佛的精神內涵實行實做，從而得到光明清凈。所以並不是獻花燒香，使佛聞得香味、點燈點燭佛才能看到一切。
再者，禮佛時要恭敬虔誠、禮佛的時候，內心要視為真正的佛。如果一面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬，失掉了禮佛的本來意義。
（二）「禮懺」的真實意義
『懺』印度話叫懺摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思，因為一個人，自累世今生以來，誰都做過種種錯事，犯有種種的罪惡，累積了種種招引苦難和障礙修道解脫的罪業，為了減輕消除障礙和苦難的業力，所以在佛菩薩前，眾僧前，勇於承認自己的錯誤，併當下改正後不更做，以消除自己的業障。懺悔要建立在深信因果的基礎上，真認識到自己錯了，發自內心真切的懺，才合乎佛法本意。一般人不會懺悔、發不出真懺悔心要怎麼辦呢。古代祖師大德就編集懺悔的儀規，懺儀中教我們怎樣的禮佛，求佛菩薩慈悲加護，教我們一句一句念誦，口誦心思，明白了殺生、偷盜、邪淫等的不對，從而激發內心的真慚愧心、悔改心，承認自己的錯誤，並一心發願斷惡行善改往修來等等，這些都是過去祖師大德們教給我們的懺悔儀規。
有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領著念，就這樣機械式的跟著念，慢慢地自己也不知道真懺悔了，專門請出家人來為自己禮懺了，有的父母眷屬去世了為要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮懺，以求亡者的超升，其實這種做法是非常不可取的，是不真明佛法本意，為了鋪排門面為了民間風俗，而是花錢請幾個出家人來禮懺做功德，而自己或不信佛法，或自己毫無懇切的懺悔誠意，那就失去了懺悔禮佛的真實義。
懺侮主要是看自發心，真懺悔可以逐步化解與業力眾生之間的冤結，清除靈慧深層的污濁塵垢，如果自己發自內心痛徹懺悔，哪怕僅僅是一個小時的懺悔，真實受益程度也遠遠超過了請許多人作上幾天的佛事。明白了這個道理，就知道萬不可把禮懺、做功德當作出家人的職業，這不但對自身毫無益處，更增加了世人對佛法及出家人的誤會與毀謗。
（三）把民間『燒紙』誤認為是佛法
當代中國祭祖時有焚帛風俗，燒一點綢緞，給祖先享用。後來為了簡省就改用紙來代替，到後代做成錢，元寶鈔票，甚至於扎房子、汽車來焚化，這些都是古代流傳的民間風俗習慣，演變而成，不是佛教裡面所有的。這些事情，本意是體現做兒女的對父母表示的一點孝心。自己飲食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘記父祖的恩德，有慎終追遠的意義。
佛教自印度傳入中國，一些佛寺為了方便接引大眾，而把這些民習方式與念經禮佛合在了一起，而儒家所謂的『送死為大事』及『厚葬』的風氣，造成了鋪張浪費，也引起了近代人士的質疑和批評，而佛教也因此被人們誤解為迷信浪費了。佛弟子要明白這個道理，最好不要燒紙箔等，更不要拿到寺廟裡去燒，正信佛法里並沒有這些，免得佛教因我們而蒙受罪名。
（四）『抽籤，問卜扶乩』與佛法無關
有些佛寺中，有抽籤、問卜甚至有扶乩等舉動，引起社會的的譏嫌，這種方式自然會引發大眾的質疑，誤以為佛教是迷信。其實純正的佛教，不容許此種行為（有沒有效驗，是另外一件事）。真正的佛弟子，只相信宇宙真理，深信因果不虛，對於過去累世今生所作惡業，至誠心懺悔，從斷惡修善做起，改習氣去毛病，並無私幫助他人不求回報，隨著個人的發心大小及按照佛陀教誨的實行度，惡業轉化的程度自然不一樣。
所以說這絕不是一般迷信活動里的花錢消災等方法可以避免和解決的。修善得善果，作惡將來避不了惡報，要得到善的果報，就得多做善事。佛弟子知道多做善事，一切事情，如法合理的去做，絕不使用投機取巧的下劣作風。這幾樣都與佛教無關，佛弟子真的信佛一定要正信智信，應絕對避免這些低級的迷信行為發生。
今天所講的，是就大眾對佛教易產生誤解的幾個方面進行分析闡明，希望大家釐清了這些概念後，做一名正信佛弟子，在落實佛菩薩教誨自覺覺他的過程中，能夠正義糾正大眾對佛教的誤解，使佛陀正法本意得到廣泛弘揚。否則很多學佛人看似信佛極其虔誠，而實際上卻被嚴重誤導而產生了種種錯誤知見，信得似是而非，這也難怪社會的譏嫌了
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