《書法矛盾之美》連載：《陰與陽：負陰抱陽，外柔內剛》

最新 09-17

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陰與陽：負陰抱陽，外柔內剛

博大精深的中國文化，如果必欲以一個字來概括，非「道」莫屬；必欲以兩個字來概括，則以「陰陽」為上。《周易》曰：「一陰一陽之謂道」。「道」和「陰陽」表述方法不同，意思是一樣的。

「陰與陽」有著近乎無限的包容性和涵蓋面，從宇宙到人類，方方面面都可加以概括，如山和水有陰陽之分，天地萬物有陰陽之別，日月、晝夜、寒暑、春夏秋冬、雷電雨雪、君臣、夫婦，舉不勝舉，連宰相治理國家也叫「調和陰陽」，人間和陰間叫「陰陽相隔」，「陰陽」真的無所不包，無處不在。這是因為，陰陽學說是中國古代樸素的辨證法體系，「陰與陽」在所有對立統一的辯證關係中起著提綱挈領的作用，哲人們三句不離陰陽，普通百姓心裡也時時惦念著陰陽。

「陰陽」也與書法有關。劉熙載《藝概? 書概》開門見山便說：「聖人作《易》，立象以盡意。意，先天，書之本也；象，後天，書之用也。」《易》用卦象來表現自然，而書法同樣源於自然，表現自然，都是「陰陽」的體現。

陰與陽

書法的「陰陽」在用筆、用墨、結構、章法、風格、氣韻等諸多方面均有體現。馮武《書法正傳》有「筆法十門」，其二曰「陰陽門」，云：「陰陽門，濃淡、去往、內外、肥瘦等。簡緣云：妙在有形者為陰，妙在無形者為陽。」其實豈止濃淡、去往、內外、肥瘦，書法的一切辯證關係，都可歸納到「陰陽」之中。

劉熙載《書概》云：「畫有陰陽。如橫則上面為陽，下面為陰；豎則左面為陽，右面為陰。惟毫齊者能陰陽兼到，否則獨陽而已。」他說的「畫」，是筆畫線條，以上下左右來區別「陰陽」是否合理姑且不說，但山有陰陽、河有陰陽、樹之向背有陰陽，筆畫線條也自應有陰陽，這一點是沒有疑問的。比如，黑色落墨處為陰，空白無字處為陽；濃墨重筆為陰，淺淡輕筆為陽；大為陰，小為陽。至於包世臣在《藝舟雙楫》中用陰陽八卦來闡述書藝，云：「唐以前書，皆始艮終乾；南宋以後，皆始巽終坤。」說得就高深莫測了，姑且按下不表。

陰陽學說是祖國醫學的理論基礎，「滋陰補陽」「陰陽互補」是祖國醫學千百年來行之有效的手段，故前人也有將醫學的陰陽與書法的陰陽作比較分析的，如何紹基受養氣說影響，書法努力追求「氣滿」，曾云：「世人作書，動輒雲去火氣，吾謂其本無火氣，何必言去？能習此種帖，得其握拳透掌之勢，庶乎有真火氣出，久之如洪爐冶物，氣焰照空，乃雲去乎！庸腕拙苶，如病在陽衰，急須參、耆、桂、附以補其元陽，庶氣足生血，今顧日以滋陰為事，究之氣不長而血亦未嘗生也，書道貴有氣有血，否則，氣餘於血，尚不至不成丈夫耳。」東洲居士認為人需滋陰補陽，書法也貴在有氣血，貴在覓得好帖，如「洪爐冶物」，使之有真氣出。書法創作在「陰陽互補」方面，做得多，說得少，事實上每位書法家都在自覺、不自覺地按照「陰陽互補」的原理在筆墨線條粗細、濃淡、輕重、枯濕等多方面加以調節。書法家用自己的筆墨「調和陰陽」。

蔡邕《九勢》云：「夫書肇於自然，自然既立，陰陽生焉；陰陽既生，形勢出矣。」虞世南《筆髓論》亦云：「字雖有質，跡本無為，稟陰陽而動靜，體萬物以成形，達性通變，其常不主。」漢字源於自然，《淮南子?本經訓》云：「昔者倉頡作書，而天雨粟、鬼夜哭。」漢字的造字法有象形、指事、會意、形聲、轉注、假借「六書」之說，第一條便是象形，許多象形文字是對大自然景象的生動描繪，而書法也從大自然中得到靈感，得到啟示，橫畫如排雲、作戈如弩發、作點如墜石、作豎如萬歲枯藤等等，無不如此。大自然的「陰陽」與書法的「陰陽」是融合在一起的。

張懷瓘《六體書論》云：「夫物負陰而抱陽，書亦外柔而內剛，緩則乍纖，急則若滅，修短相異，岩谷相傾，險不至崩，危不至失。」又在《論筆十法》中論及「陰陽相應」，曰：「謂陰為內，陽為外，斂心為陰，展筆為陽，須左右相應」。「負陰抱陽」語本老子的名言「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，意思是萬物內涵著陰陽兩種相反而又相成之氣。這是理解陰陽學說的一把鑰匙，宇宙萬物，社會人生，莫不如此，舉一反三，便可得書法陰陽之三昧。

書法的「陰與陽」，還表現在印章上，印章有朱文、白文之分，

又稱陰文、陽文，鈐章時，書法家們通常會注意陰、陽印章的

配套使用，不僅僅是為了美觀，更是為了陰陽互補，更臻完美。