凈宗法師開示善導大師凈土思想的特色凈宗法師

佛學 09-17

善導大師凈土思想的特色，簡略分為六點說明

（一）立足彌陀本願

善導大師的凈土思想立足於彌陀本願名號。

這是非常重要的。為什麼這樣講呢？因為很多人解釋凈土法門不站在這個立場，而是站在眾生心性的立場。立場不同，入手點不同，就有難易之分。

如果站在眾生心性的立場，他就會這麼說：何期自性，本來清凈，大地眾生皆有如來智慧德相，眾生心性本來具足一切德能。雖然眾生的心性具足這些功德，不過，被妄想遮蓋了。修行的原則，就是把這層妄想給拿掉。好比太陽光芒四射，但是被烏雲所遮擋，我們把烏雲排除之後，自然是陽光明媚。太陽代表我們本具的佛性，烏雲代表我們貪瞋煩惱的妄念，你能把它排除了，佛性顯現，自然心地就明朗了。

如果站在這個立場上，修持方向就不一樣了。他念南無阿彌陀佛是為了掃除妄想雜念，以念佛作為一個方便手段，目的是求開悟，斷除煩惱。這就是印光大師所講的「以橫超法，作豎出用」，那還是自力的法門，不是阿彌陀佛佛力救度的法門。

站在眾生心性的立場上，解釋就比較玄妙：因為眾生心性與諸佛菩薩平等無二，沒有時空的間隔，西方十萬億佛土畢竟不出我一念心性之外。文字上雖然懂，但沒有親切感。比如說十萬億佛土在我一念心性之內，什麼樣的一念心性之內？這個「心性」，是指我們的真心、真性，不是指我們的妄想之心。我們每天埋沒在妄想當中，都是妄心用事。這一念真心我們沒有悟到，雖然講在心性之內，結果還是覺得在心性之外。這些玄妙道理，只是一種解釋方法，我們凡夫只是聽聽而已，並沒有親切感。

妄想雜念，就它本身來講，是沒有根的；因為我們執著它，它就有了根——以一念執心作為根本。你執著它，它就能夠讓你顛倒，讓你輪迴，讓你下地獄。

不執著它，有兩種方法。

第一種方法，大徹大悟，破我法二執，無著無礙，法性本空，這樣，妄念就無法起作用。所謂「罪業如霜露，慧日能消除」。真性智慧一旦生起，一切罪業當下化為烏有。這種方法太難！我們起心動念都是「我」，念念都修這個「我」?：「我」走路，一步兩步；「我」吃飯，一口兩口，好吃不好吃……甚至聽法也是「我」來聽法，都是在修這個「我」，哪有一念離開這個「我」呢？

第二種方法，掉包的方法，對置，調換：雖然我是妄念凡夫，我沒有辦法打破它，但是我不管它，我把它扔掉，把六字名號拿來。這樣，根就沒有了，這就很簡單。我們不要抱住妄念不放。

《無量壽經》講，阿彌陀佛的名號，能夠截斷眾生的生死根本——生死根本就是一念妄心。由這一念妄心，我們就會擔心很多：我有罪業，我有貪瞋，我有妄想，怎麼辦？還是「我」來「我」去。現在，把這一切投入阿彌陀佛的大誓願海，不理它！一概交給阿彌陀佛去打發。阿彌陀佛已經承擔我們無量無邊的業障，我們是罪業凡夫，我們完全歸投阿彌陀佛。我們稱念這句南無阿彌陀佛名號，生死根當下就拔除了。這個很容易，所以稱為「易行道」。不過這一點，有的人也有障礙，覺得交給阿彌陀佛不放心，這件事情抓到自己手上才放心。「我念佛念到現在，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，師父，沒感覺！」他又不放心了。

念南無阿彌陀佛，超越思議，不需要什麼感覺。我們諦信佛語，不懷疑！

這正是善導大師解釋凈土教法的出發點、本源。為什麼凡夫念佛能往生？善導大師不會跟你講很多，他只說一件事：因為阿彌陀佛沒有騙你，阿彌陀佛為你發了願，你念佛就能往生。如果阿彌陀佛騙了我們，那我們念佛就不能往生。

阿彌陀佛成佛之前叫法藏菩薩，他發四十八大願，其中第十八願就立誓說：如果我法藏成佛的話，十方所有一切眾生，男男女女，老老少少，有智無智，出家在家，有修行無修行……通通不論，只論一件事——稱我名號，稱念南無阿彌陀佛，願生我的凈土，信順不疑，我就能夠讓他往生，我的名號本身就具有這樣的功德力量。如果我達不到這一點，我就放棄成佛，繼續修行，一直修到任何一個眾生，包括一隻鳥、一隻螞蟻，只要他願意，都能往生。

《阿彌陀經》和《無量壽經》說：阿彌陀佛已經成佛十劫了，現在西方極樂世界。

阿彌陀佛成佛，就代表我們十方世界的任何眾生的往生功德已經圓滿成就。

我們想往生，就要有功德，靠罪過不能去往生要靠功德去！但是靠功德去，自己又修不來，那就仰仗阿彌陀佛的功德力。阿彌陀佛為我們成就的六字名號功德，就是為我們往生而用的，不是說等到我們臨終的時候才成就，早在十劫之前就已經成就了。你願意領取，名號功德就是你的。

（二）面向罪業凡夫

善導大師的凈土思想，以罪惡凡夫為攝受對象，不是以福善聖人為攝受對象。「你能修福業，你能行善法，你能圓滿戒定慧，得證聖果」，如果以此為標準解脫生死，那我們就沒有希望了。

善導大師的思想不是這樣，而是以「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」為救度對象，這也是站在彌陀本願救度的立場所講的。

（三）行法簡易殊勝

站在彌陀本願救度的立場上，行法很簡單。阿彌陀佛的第十八願只講一條：你念我的名號來往生。阿彌陀佛的誓願不會那麼複雜。

阿彌陀佛當初發願，如果以誦經作為往生的行法，那就會有很多的限制和障礙：沒有經典不能誦，不識字也不能誦；有經典、也識字，但是沒時間也不能誦，結果就不能往生了。

不管什麼樣的方法，除念佛以外，都有所限制，這樣，救度眾生就不普及。佛號，誰都可以念，沒有說你不出家就不能念了，你照樣念，你念，照樣能往生；你不能盤腿，照樣念，念了也往生；你不識字，照樣念，念了也往生。

這句名號本身，除了容易之外，還有殊勝的功德。

阿彌陀佛要救度我們，他不是給我們一個阿羅漢的果位，也不是給我們一個菩薩的果位。佛的大悲心：如果說我自己成了佛，結果讓你們只成阿羅漢，那麼我就是有私心，我就不能叫大慈大悲。佛的本心是讓一切眾生成佛。阿彌陀佛成佛了，他要救度我們到極樂世界，就是要我們去成佛。

六字名號中完全具足了成佛所具備的一切功德，阿彌陀佛用六字名號把這一切功德無償地交給我們。就好像父母將億萬家財濃縮在一張小支票里，交給孩子。阿彌陀佛五劫思維，兆載修行，圓滿一切功德，濃縮在六字名號裡面，交給我們，可以免除三界六道的輪迴，可以直證無上正等正覺的果位。這句名號就是阿彌陀佛賜給我們的圓滿功德。

很多人往往看不起六字名號功德，反而執著自己所修的一點點人天有漏善法，那個怎麼能比呢？「我修布施，我做善事功德；你光念佛怎麼能往生？我這樣行善積德才能往生！」其實大錯特錯！這是知見上的根本錯誤。而一般人講解凈土法門，因為沒有悟到阿彌陀佛的本願，也不了解這句名號就是最圓滿的功德，他所提倡的，往往就會夾雜，以諸行迴向求往生，這樣就離開了阿彌陀佛的大悲本懷。我們依這樣的方法，往生就困難了。

善導大師單刀直入，望佛本願，專而復專，一句名號念到底，最簡易，最超勝。

（四）超生極樂報土

一向專稱彌陀佛名，往生的果位是不是比較低呢？也有蓮友說：光念佛，也能往生，可能往生的品位比較低。念佛之外，再加一部《金剛經》，品位比較高。是不是這樣呢？不是。覺得念佛還有所不足，認為讀誦《金剛經》能夠增加這句名號的功德，這豈不是錯誤了嗎？這句名號是貫通天地、無量光、無量壽的名號，連諸佛都不能增加。六字名號裡面什麼都有，一切經咒，一切法門，一切佛菩薩都有。如果我們覺得可能還有所不足，我們的心就雜了。雜，不專，不純一，就是信仰不深入，就是不了解，就是懷疑心，這樣就會往生不定。

依善導大師的凈土思想，凡夫專念名號，往生的是彌陀報土。《觀經四帖疏》說「凡夫入報」（取意），這從教理上解釋起來比較複雜。簡單講，凈土有「化凈土」和「報凈土」。化凈土是比較低劣的；報凈土是殊勝高妙的，是佛本身的境界，是很高妙的地方，沒有層次的差別，超越了三輩九品這樣品位階級的差別，已經達到沒有品位階級的真實凈土的境界。

西方極樂世界是報土，而非化土。專修念佛的人，直生彌陀報土。

如果依天台宗的教判，凡夫能往生，往生的地方比較低劣，叫「凡聖同居土」。這是天台的教判，與善導大師的思想不同。