如松：柔與強，心不動與妄動

道德經第五十二章：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

萬物都有開始，這個開始是根本——母。既然知道了根本（母），也就知道了萬物的本身——子，既然知道了萬物的本身，正確的做法就是反回去守著萬物的根本——母，這樣終身就不會迷失。塞住慾念的孔穴，閉起慾念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開慾念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠洞察細微，叫做「明」；能夠持守柔弱的，叫做「強」。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的「常道」。

對於道德經的理解，每個人都有不同，從古到今都是如此，這一節就是最典型。只要查查各位名家的解釋，就會明了其差異是天地之別。所以，每個人都可以去讀道德經，造化不同、修為不同，所得也不同。就像我們一起深入到寶藏之中，最終能獲得多少，要看個人的修行，與別人無關。

老子在此再次使用母與子的關係，母是萬物的源，也就是「道」，而萬物是子。我們從哲學的角度來理解，道是本源，萬物是表現形式。從人來說，我們為什麼有那麼多的慾望？是因為我們心中想的是物，追逐的是物，被眼花繚亂、色彩繽紛的世界擾動的內心波動不已，終身也無法「治癒」。老子說，既然知道了萬物，就要返過身來，堅守萬物的本源，摒棄慾念，守護內心。

從外在來說，與無形的道相比，萬物是強壯的，但是，能守住柔弱的才叫做強壯，柔弱是強壯之源——道是本源。老子在第四十三章里說過：「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。老子在「水德」的章節中也說到了同樣的道理，水能克天下所有的至堅。

看到這一章，讓人想到王陽明的名言：「此心不動，隨機而動。」

王陽明是中國歷史上最偉大的哲學家之一。同時，他還可以當之無愧地被稱為偉大的文學家、政治家和軍事家，他將哲學在自己的一生中演繹到了極致，歷史上無人能出其右。他的哲學絕非是書齋里的空想，而是像電腦或手機一樣，隨時隨地都可以用，隨時都用得上，而且效果是立竿見影。政治上，他成了第一流的政客，和王陽明較勁的對手們不管多強大，最後都敗給他；用到軍事上，則成了最可怕的軍事家。這就是知行合一的威力。

「此心不動，隨機而動。」是王陽明在江西平叛的時候對自己的部下伍文定所說的一句話。當時，寧王的心在不斷地「妄動」，作為反叛者，既要保護自己的根據地，也就是現在的南昌一帶的地盤；又要儘快地攻下南京，因為自己名不正言不順，一旦朝廷的大軍聚集，他的反叛計劃就無法實現；還要根據一些密報，考慮自己的處境、調整自己的行動，等等，他的心在不斷地「妄動」。

然而，王陽明的「心」不動，他的心就是一面空明的鏡子，寧王的「妄動、意念」會清晰地映照在這面鏡子上，寧王的缺陷也就會暴露在王陽明的眼中。結果，王陽明可以隨時抓住寧王的漏洞，從而做到「隨機而動」。面對寧王的妄動，王陽明甚至還可以調動其行為。寧王也清楚，一旦離開自己的老巢，最擔心被優勢兵力圍攻，結果王陽明用番薯私刻公章、偽造了一些傳單，號稱有16萬大軍正在向南昌（當時叫洪都）聚集，貼在了洪都的大街小巷，害的寧王在洪都呆了十多天，「等待」這些朝廷大軍的到來。可朝廷的大軍「久候不至」，王陽明卻聚集了足以和寧王一戰的七八萬人馬。

一個「心」不動，一個「心」不斷妄動，最終只能是處處被動，不挨揍才怪。

王陽明為什麼可以做到「我心不動」？根源在於他沒有慾念、或徹底地管住了自己的慾念，既不為陞官也不為發財，只為守護一方百姓的平安。而寧王不同，他叛亂的目的是要當皇帝（慾望），所以，他的心不能不動。

在此，也就可以看到王陽明一生最強大之處在哪裡，那就是臨終時所說的一句話：「我心光明」。因為自己的「心」光明，沒有「為自己」的慾念，所以，可以做到「不動」，面對對手的隨時「妄動」，對形勢的判斷就可以做到瞭然於胸，王哲學家自然可以百戰百勝。這讓王陽明的一生中，時刻都處於「主」的地位，用「無形」對「有形」，結果一生打仗無數，未嘗敗績。他去世前一年，兩廣再次叛亂，其他人無法平叛，朝廷不得已再請王哲學家再次出山，孰料，叛匪一聽說鼎鼎大名的王陽明要來，立即投降認輸，因為和這位哲學家實在玩不起。

王哲學家說：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」就是說：一個人無論處在怎樣的境遇之中（富貴、貧窮、順境、逆境），都能保持自在安詳與平和的心境，都始終保持內心如水。這樣的人才是君子。——當然，真君子就代表高貴。

其實人生也是一樣的，有些人一生坦途，事業蒸蒸日上，而更多的人是碌碌無為。我不知道別人，就我自己的體會來說，一生很多的時間都是浪費的，為什麼會浪費？我們每個人都不想浪費自己的時間，人生匆匆幾十年，也沒有多少浪費的本錢。根源還是在於自己的「心」經常處於「妄動」狀態，念頭無數，慾望無數，最終不斷「妄動」和「盲動」，時間也就過去了。

上述道理，我們很多人都懂的，誰都希望一生有所成就。但我們都需要吃飯穿衣，特別在當今的社會更是如此，生活壓力在肩，要做到壓制慾念、堅守本源，確實太難，這是客觀現實。從主觀來說，因為人們有太多奢侈之心，慾望也就永無止境。所以，那些成大事之人，無一不是簡樸之人。因為告別了奢侈，基本需求就可以很容易得到滿足，也就可以做到堅守本源、壓制慾念，最終，成就自己的事業。

很多人認為王陽明是典型的官二代（尚書大人的兒子當然是官二代），不愁吃不愁喝，當然可以「我心光明」。其實，拜朱元璋老人家所賜，明朝官員的待遇是非常低的，日子很清苦，這在歷史上都有記載。王陽明父子都不是什麼貪官，以尚書大人的待遇，或許吃穿不愁，但難說是富人。事實上，王陽明的父、祖、曾祖幾代，也經歷了生活非常困苦的時期。何況，王陽明在去貴州龍場的途中不斷受到追殺，不僅衣食有憂，人頭都是朝不保夕。所以，任何人的人生中都有自己的憂心之事，只是程度有差別，關鍵是不改心中的志向，不被奢侈之心所左右，也就能控制自己的慾望。

控制慾望當然很難，大多數人註定做不到「我心不動」，所以，還是當俗人吧，將哲學家的崗位、建功立業的機會讓給王哲學家這類人。

自己的心境，永遠是自己一生的寫照，老子和王陽明的哲學思維都是一致的。

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