聽老子論道（2）
上一篇《聽老子論道（1）》中，我們對老子，及其哲學思想，《道德經》對中國和世界的影響，有了一些初步的了解。同時通過孔子問道的兩個故事，對老子的道家思想的主旨有一些概念性的認識。
因為時間關係，和摘錄引述別人資料的原因，我沒有對有些文言部分做過多的解釋，可能有些人會讀不太懂。沒關係，本來《道德經》就不是一本輕易讀懂的書。道家的思想博大精深，也不是讀一兩篇文章可以完全體會的。
即使讀懂了文字的表面意義，如果不能從生活的自我修鍊中去體悟或者踐行，也是很難理解道家的思想精髓，觀其奧妙的。
今天我們繼續聽老子論道。不過今天不說宇宙萬物運行，和治國修身之道，而是聽老子說生論死，以及養生之道。
按老子生平資料記載，老子活了101歲。《史記· 老子列傳》里說老子活了160歲，也有說是200多歲的。不管怎麼說，老子都是養生高手。
老子十分重視「養生，貴生，長生久視，死而不亡者壽」。主張性命雙修，這是傳統養生的基本理論。性指人的心性、思想、秉性、性格、精神等。命指人的身體、生命、能量、命運、物質等。只有身心和諧，才能健康長壽。
老子一方面是「修道而養壽」的身體力行著，一方面又在長期的實踐中，總結出了一套養生理論和養生方法。
01
關於道，有與無，無為
首先還是回顧一下老子的思想體系，已經看過第一篇的可以略過。這是老子道家哲學的理論基礎，無論治國安邦，個人修行，無論生死還是性命雙修，都萬變不離其宗，都是這些思想在生活中的應用。
老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論（道），認為一切事物都遵循這樣的規律。
《道德經》以「道」解釋宇宙萬物的演變，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，「道」乃「夫莫之命（命令）而常自然」，因而「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「道」為客觀自然規律，同時又具有「獨立不改，周行而不殆」的 永恆意義。
事物本身的內部不是單一不變的，靜止的，而是相對複雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。
相互對立的事物會相互轉化，即是陰陽轉化。方法（德）來源於事物的規律（道）。天下萬物生於有，有生於無。宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。
老子的「無為」並不是以「無為」為目的，而是以「有為」目的。因為根據之前提到的「道」，「無為」會轉化為「有為」。這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
02
高論生死
一日，老子忽得家訊，言家母病危，回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老子悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。?
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老子答道：
「人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。
情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。
（感情，是理智之附屬；理智，是情感的主宰。情感淹沒理智，人就昏庸，事情的主次就會顛倒；以理智駕馭情感，人就聰慧，做事就有分寸。）
母親生聃（註：老子字聃），恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。
今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。」?
家將問道：「智何以統情？」?
「人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。
（人的一生，都是由無到有，再從有回到無。）
無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？
（沒有我和母親時，也沒有母子之情；有我和母親時，母子之情才開始。母親去世了，只剩我，母愛已沒有了，只有我還有對母親的感情。如果我和母親都不在了，所有的晴就都消失了。無情之時和情滅之時，有何分別？沒有分別，為什麼還要沉溺於不舍情中，悲不欲生，不是很愚鈍嗎？）
故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。」
（因此，骨肉親情難斷，這是人之常情；難斷卻不能自制，就違背自然之理。違背自然天理，就是很愚蠢啊！）
03
論養生經
魏國人陽子居曾師從老子。一天，老子騎牛行至梁之郊外，偶遇陽子居。就問他最近做什麼。
陽子居說：想購房置地，修飾梁棟，招聘僕役，整治家規。老子說你有吃有住的地方，何必如此勞師動眾地張揚？
陽子居說: 先生修身，坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，卧需安寧。非有深宅獨戶，不招僕役，不備用具，何以能撐之？招募僕役，製備用具，不立家規，何以能治之？
老子笑道：
大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，卧無欲而自寧。修身何需深宅？
腹飢而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？
（大道要順其自然，無須勉強自己安靜下來。出行如果沒有特定的欲求，行動自然放鬆。飲食如果不求奢華，自然吃的素凈。睡覺如無欲求，身心自然安寧。修身為何一定要在深宅大院？肚子餓了就吃，身體睏乏了就睡。日出而勞作，日落就休息。居家生活何須眾多僕役？）
順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。
最後這句話是最核心和關鍵的。
順其自然，心平氣和，神安體健；違背自然，欲求過多，過勞過耗，身心俱損，神亂體衰。
老子隱居宋國沛地時，有個叫南榮的人拜見老子，請教養生之道。
老子曰：
養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。
心中之垢，一為物慾，一為知求。
去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。
動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。
故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。
內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；
內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。
由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！
如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣???
老子又道：養生之經，要在自然。
動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。
其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。
南榮問道：「此乃完美之境界乎？」
老聃道：非也。此乃清融己心，入於自然之始也。
倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。
南榮問道：「如此即至境乎？
老字聃道：未也。
身立於天地之間，如同枯枝槁木；
心居於形體之內，如同焦葉死灰。
如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。
04
知生死，善養生
關於生死，上面老子的故事裡，也是貫穿著他的道家「順其自然」「有無相生」的思想。及至「以智統情」，也是講用情不可以過度，過了就違背了天理，就會對人產生損害。
因此，看透生死不過是生命的一種形式轉化，知道生死乃一體的兩端，從出生就是入了死地，那麼就不會既貪生又怕死了。讀懂了死亡，才會更好地生。生之淡然，死也淡然。因為，一切都是過程。
道家的養生方法，歷來為人們所重視。老子教世人以「長生久視」之道，提出了寡慾以養心、清靜以養性、無為以養行（形）、結善以養德、嗇精以養氣、修道以養神的養生思想和方法。
集中起來可以概括為順應自然，恬淡寡慾。
順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。
什麼是順其自然的狀態？
隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。
從修為和心神的角度說，就是做人做事就像水一樣，隨方就圓，因地因時而宜。物來則應，物去則反。活在當下的時刻，安然享受當下的一切。
從身體的角度來說，就是動靜自然，心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。
如何做到順其自然？
養生之道，在於神靜心清。如何實現？洗內心之污垢也。
心中之垢，則為心內外之慾望物誘。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。
簡單說就是清心寡欲，精神內守，心靜神安，淡泊恬靜。
但要說明的是，清心寡欲，並不是要你像出家人那樣一定要遵守一些清規戒律，四大皆空。而是適當的自然的慾望之外，就不要過於追求了。過就違背自然規律，就會造成損耗與災禍。
老子在十二章曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽（爽，損傷）」，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨（謂傷品行，辱身體。妨，傷也）。
老子主張「治人事天莫若嗇。」嗇，愛惜也。要健康養生，一定要保養人體精、氣、神。重精、愛氣、尊神，是養生之關鍵。
如果一個人嗜欲萌生，必會使自己陷入隨心所動之地，內心隨時被外界變幻莫測的物色世界所擾，會感到身心疲頓而傷其精，精耗則氣短，氣短則神亂。
精、氣、神被外界物質所誘，耗損過多，便會嚴重影響人體各臟腑組織的功能，引起機體功能的失調，必導致人體免疫系統降低，自然會被百病纏身。
除此之外，為了保持精神上的放鬆平和內心的寧靜，還需要保持身心，尤其是心靈上的柔軟。積累善行，常保持善念，厚以養德。
老子在《道德經》第十章中說：「專氣致柔，能如嬰兒乎？」就是說在專門調動精氣的過程中，身體要柔弱，要象嬰兒一樣放鬆。
要健康，必須經常放鬆身體，勞逸結合。當人體肌肉處於松馳狀態中，經脈就不易被肌肉所壓迫，經脈就比較通暢，精氣運行阻力就小。
老子在《道德經》第四十三章中說：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」當我們身體達到最柔的狀態時，經脈非常通暢，精氣就可以在人體最堅硬的臟器中間奔騁，就會減少「氣滯血淤」之類的病痛。
老子在《道德經》第七十六章中說：「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」如果長期身心緊張，肌肉僵硬，精氣運行受阻，容易導致疾病、早衰。相反經常放鬆身體，保持柔弱狀態，精氣運行活躍，生命力就旺盛。
身心是相互促進，相互影響的。形體的放鬆，有益於緩解緊張的心情；心情輕鬆愉快，也可避免肌肉緊張僵硬。身體和心理都徹底松馳。
身心柔軟放鬆，內心和精神就可以平和寧靜。
在個人修養方面，老子提倡做人應學水之德。上善若水，學習水的善處下，利萬物而不爭的無為而無不為的謙卑與大德。
另外，在《道德經》六十七章老子曰：「我有三寶，持而保之：一曰慈（仁慈，愛百姓若赤子），二曰儉，三曰不敢為天下先（謂謙退，不爭功搶先）。夫慈，故能勇（勇於忠孝）；儉，故能廣（節儉，所以能日用寬廣）；不敢為天下先，故能成器長」（謂得道做尊長）。
這是由少私寡慾，恬淡虛無，論述到仁慈、節儉、謙己的品德修養。這些「貴德」的行為，會讓人心靈獲得平和安寧。因為心中坦然，才能動靜安然。
05
學道三重境界
當然，學道也是分境界的。就如南榮所問。
第一重境界：清融己心，順其自然。
內去欲求，外除物誘，這叫清融自心。
然後做到：動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。
這就是入於自然之始也。
上面所論述的都是為到達第一種境界而需要做的努力。
第二重境界：完美境界，與自然萬物一體
與禽獸共居於地，而不以為卑（卑微）；與神仙共樂於天，而不以為貴（尊貴）；行，不標新立異；止，不思慮計謀，動，不勞心傷神；來，而不知所求，往，而不知所欲。
第三重境界：至美境界，物我兩忘
身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則：
赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。
由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！
對我們普通大眾來說，先做到第一重境界已屬不易。在生死問題，人生修為等各方面，都有太多需要做的事情。先不求最高，但從開始，踏踏實實地去做吧。
最後以《道德經》第七十章內容結尾吧。老子在文中說：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。。。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。
（釋義：老子的《道德經》簡練精幹，大道至簡，很容易明白理解，也很容易實踐。但是天下的人卻沒有多少人知，沒有多少人去踐行。這是因為大部分人都生活在無明之中，所以無法了解我。了解我的人很少，踐行我思想的人更是難能可貴。）
老子當初寫《道德經》絕非主觀願意，更沒有想要流芳百世，只是記錄自己對世界和人生的思考。但是他的道家思想卻實實在在地影響了中國乃至世界文化2000多年。這一點他在世時應該想不到吧，估計也不會這樣想。
從這一點來說，他用對後世的精神影響實際地踐行而且驗證了自己「無為而無不為」，「無爭，而莫能與之爭」的道家主旨思想。
這就是無為無不為的最高境界啊！看似消極處下避世，實則是以退為進，是更高明的為人處世之道。
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