1號禪機：一切修行，皆是走火入魔

這篇所言，大概就是我的最高認知水平所在了。

人們通常認為，修行必定是通向某種成果的，能不能覺悟看得是法門的正誤、下得工夫夠不夠，無論如何是必須通過修行的。而實際上，一切修行都是註定不能抵達覺悟的，而且從實質上說全是走火入魔。這似乎太駭人聽聞了，卻就是真相所在。而且明白這一點，對於修行反而最為重要。

人們之所以普遍沒有意識到這一點，是因為思維上存在一個重大盲區，心理上陷在一個重大迷局。

先說思維盲區。所謂的修行，是一場次第的線性遞進過程，而這就是要害所在——線性，是違背於道的，永遠不可能抵達於道。

以認知為例。「知的半徑越大，未知的半徑就越大」，這是我的社群「大陰陽社」里有位社友前兩天提到的一句話，恰是對其中原理的解說。為什麼會這樣呢？因為「知的半徑越大，未知的半徑越小」，一定是在有限之範圍內才能成立。而天地的屬性卻是無限，萬物的屬性卻是無盡，那麼作為參照物的知，它的半徑越大，自然愈加凸顯未知之大。這是放在無限的背景中考量所得出的必然結果，這就是為什麼蘇格拉底說「我唯一知道的事情，是我一無所知」。

線性的求知和認知，恰是陷於其中的追逐，所以先天落在預定困局內，它有終點便必落局限，它無終點便必無結果。在這條路上狂奔有如夸父追日，註定永遠不得見道，道乃無限之內性，通達無限方見。所以莊子說：「吾生也有涯，吾知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」

西方的思維就是基於線性邏輯，所以他們對此體會得比誰都深刻——那種對終極和本源的無能為力。所以康德最後提出了「物自體」，黑格爾最後提出了「絕對精神」，都在邏輯的盡頭一廂情願地安立了造物主一般的存在，以使他們以嚴密邏輯推演建立的龐大哲學體系得以成立，展現著一種無奈的荒謬。他們另一條解決的路，是尼采以「上帝死了」宣告虛無主義降臨，維特根斯坦鄭重在著作最後寫下：「對於不可說的，我們應保持沉默。」這背後分明又是一份無力的悲涼。

再來說心理迷局。認知的線性過程是個死局，修行所指向的覺知又何嘗不是如此。這可以從兩點去看。

一是通常人們以為越潛入心的深層，則覺悟程度越高。事實卻是，心的越深之處，心魔也越多越深，人們外在所顯現出來的不過是冰山一角，潛意識裡才最是藏污納垢處。即使心性的明覺程度的確在不斷增強，這些不斷被顯現和釋放出來的心魔，也需要你下更大的力氣、以更大的能力去應對。這就像一個人能力越強，他的創造力和毀滅力其實在同步增長；一個社會的發展水平也是如此，最具代表性的就是科學技術，最有可能造福人類也最有可能毀滅人類。

二是所有的修行都是為治心，無論如如觀照還是制心一處，都是需要著意的，不著意無論如何也修不成，就是著意也常常會反覆。這就會產生一個問題，一來這著意的念常常是不被覺察而默認合理的，二來所著的意極易被你內心深處的執念所扭曲和偽飾，這些都會成為一種新的、更深的執念，並且很難察覺和自知。你的覺性和妄性永遠在發生交互，比如一旦受用就產生貪取此法、自以為是的念頭，這時你的心就已被常行分別、我慢不離的我執俘獲了。我個人對此是深有體會，就是步步如履薄冰也常常著道。

這兩點都是實實在在的心理現象。它們共同的特點，是一切基於正反兩面性而處在無限地進行過程中，永遠有一個你要去破的東西。這就像認知的死局，越努力就越是作繭自縛，所謂走火入魔。所以在線性的過程中，從沒有一種發展是必定向著好，從沒有一種求知是絕對向著明，從沒有一種修行是一定向著覺，而是好壞一體、明晦同步、覺妄不離。

一落線性的局，與道的日遠便已是定局。

那麼是不是就不要求知和修行了？是否就沒有解脫的法子了？當然不是。不然為什麼先聖都告訴我們要修，《楞嚴經》《瑜伽師地論》等經典還明確細緻地告訴了我們修行直至抵達聖果的次第。須知以上之死局的根本不是求知和修行，而是線性，實相卻非線性而是層次的躍升性，這便是打開天牢之門的那把鑰匙。

什麼意思呢？還是以認知為例，魏晉玄學大家王弼所謂「得象而忘言，得意而忘象」，萬事萬物都是有著表、象、意三大根本層次的。線性的邏輯思維之所以往而不返，是因為只看到因果各自孤立的表面，和由因到果的表層聯繫，於是只能困死在表象的無盡中。實際上因果則各自是一個複雜系統，有著深層的交互聯繫。交互之中則象出，大象氤氳則意顯。象與意如同人的氣與神，是統攝萬象之本，自然不受制於表象，得此而自能出局。

如何往深層去呢？關鍵是看到這種交互，這交互則是在事物的相輔相成中實現的。既然是相輔相成，就不僅要正向地看，也要反向地看，則首尾相連、打通一片。這便是陰陽圓通之境，圓則象生，通則意成。譬如開花與結果，開花是為結果，結果也是為開花，循環往複就是其象，生生不息就是其意，那麼還會陷在花的顏色、果的形狀等萬千差異的表象辨別中嗎？總之，認知之道，一反便出，一出便進入更高的層次。老子言：反者道之動。

這反體現在修行中又是什麼呢？自然就是都知道的覺察觀照、反觀自心，一切都要覺察到，包括在覺察的這背後一念。很多人不知道的則是，這反觀並不是為了次第抵達下一階段，而也是為了躍升到更深的層次；先聖所言的次第，並非線性的次第，而是層次的次第，前次第與後次第其實並沒有直接的因果聯繫。層次所向才是覺境，次第所向只是魔境。明白這點，萬分之重要。說白了，修行中所做的一切工夫，都不是為了開出一條抵達果境的路，而是為了走到無路可走，然後可知回頭，反身而入下一層次。這果是什麼，是無法期待的，能著眼的只能是當下的工夫，然後等待機緣成熟。如此，還會有對法門和果報的執著嗎？

禪宗所謂「頓超直入」的道理，就在這裡。你覺察到的心之造作是妄，由之而起的對妄的一切對治，同樣是妄。對這兩重妄都深切體察到，思維上便必定是無路可走。緊接著，你就會自然回歸到當下本然的真實。常如此反身，才是真正的修行。這就是為什麼大珠慧海禪師說「飢來則食，困來即眠」便是用功，真正是實語、道語。「當下」二字，實是最終的入道之門，然後才能體覺道之真實——萬物如如而同化一虛，一切都還在，卻浮浸在虛之無邊海中。

所以前面說到的線性修行中會面臨的無休止的困境，是無解的，這無解卻正是解脫之法，只須抵達那個量變而質變的反身臨界。山重水複疑無路，才能柳暗花明又一村；行到水窮處，才能坐看雲起時。修還是要修，根器利便直下更深、直向本源，若不能便先破了那附帶的執、解了那自帶的毒，便能多些頓超直入的契機。

老子「為學日益，為道日損；損之又損，以至於無為」的真意，便在這裡。

十幾年來，我都是在認知和思辨上輾轉，有修證之心，卻一直找不到真正的下手處。當有一天忽然覺至此處，才真正感覺摸到了向上機關。所以這是從我切實體驗中得來的，必定更靠得住些，願見者有心。

所謂的合道與悖道，便是圓通還是線性。一切修行都是走火入魔，但不成魔，便不成佛。魔之背後，便是佛，要由魔始，須從佛終。

王陽明心學

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