參禪與念佛

參禪與念佛

蕅益大師法語集3

文/朗觀法師

一

往生

有人問我：「你命終之後有什麼願望？」

我說：「願意往生西方。」

「那麼往生西方之後，又有什麼願望呢？」

「願意入地獄。」

這人就迷惑了：「你的心是怎麼想的呢？」

我回答說：「往生西方是上求佛道，下地獄則是救度眾生。如果要成佛，那麼就要從念阿彌陀佛開始，因為阿彌陀佛的四十八大願殊勝無比，藉助阿彌陀佛的慈悲願力，我們容易成就佛的功德智慧；如果要救度眾生，就從地獄開始，是因為悲心懇切，不忍心地獄眾生受苦的緣故。」

現在有很多念佛求生凈土的人，認為往生極樂世界是換一個更好的地方。有這種想法的人當然也不算錯，因為如果沒有對世間的各種無常、苦空有了深刻的感受，是不可能想要往生極樂世界的。但是極樂凈土是依靠阿彌陀佛四十八慈悲大願所成就，我們念佛自然會跟阿彌陀佛的菩提大願相應，然後會迴轉娑婆苦海，救度我們生生世世曾經的親朋好友。所以，要往生極樂世界，菩提心還是必須的。

二

為什麼念佛

有禪者問我：「平時怎麼用功？」

回答說：「念佛。」

又問：「為什麼要念佛？」

「為了求生西方極樂世界。」

禪者不屑地說：「修行當然要取自性彌陀、唯心凈土，何必用妄念佛號的方法去妄求往生西方！」

我回答說：「你認為阿彌陀佛是在自性之外，極樂國土是在心性之外嗎？這樣的話，心性也太局限狹隘了！那麼你所謂的不念不求會不會是惡取空呢？」

在一開始念佛的時候，很多人會認為阿彌陀佛是外在的佛，往生的凈土也是一個好地方，從我們這裡到極樂世界是一場旅行。

向內修行多年之後，這種看法就應該改變了，因為修行是修我們這顆心，惟其心凈則佛土凈，當我們心清凈的時候，才能跟阿彌陀佛的慈悲願力相應，凈業感招才容易往生極樂凈土。在這點上，念佛和其它修行方法都是一致的，都是要修我們這顆心，從心開始。

三

參禪念佛，俱能悟道、生西

有人說參禪就會悟道，不必求生西方凈土；念佛的結果是往生西方，未必能夠悟道。

他們不知道，真正悟道的人必然會往生西方，但是並非所有參禪的人都能夠悟道！

禪者如果想往生西方，不必改為念佛，只要具備信願，那麼參禪就是修行凈土法門。

而且，當念佛人念到一心不亂、能所兩忘時，就是證得了無生法忍，當然就是悟道！

所以，不論參禪還是念佛。不同情況的人，下手方法不同而已。

開悟是明白自性的本來面目，念佛往生西方凈土也是與我們內在的清凈佛性相應。只不過參禪是用專心參究的方法用功，看到我們的清凈自性，當心清水月現時，極樂凈土自然到達。念佛號是修行凈業，這與世間的善業惡業不同，也能夠見到清凈的自性凈土。因此，念佛和參禪只是不同根性的人的不同的下手法門，目的都一樣。

四

三種心

想要往生西方，必須有三種心：至誠心、深心、迴向發願心。

這三種心可以伴隨我們直至成佛，在成百上千的人中可能只有一個人具備這三種心。

流入輪迴的人也有三種心：輕慢心、放逸的心、得過且過的心。這三種心讓人不斷地在地獄、餓鬼、畜生、人、天這五趣輪迴，現在，在成百上千的人當中可能只有一個人沒有這三種心。

難怪說自己要求生凈土的人很多，真實往生的人少呢！

五

理一心與事一心

蓮池大師闡揚念佛法門說：修行境界有事一心不亂，理一心不亂。

事代表一切法相：一切有為法、一切無為法、一切染污法、一切清凈法、一切心法、一切色法，世間、出世間，染污、清凈的各種現象。

理就代表自性理體，是不可以思維、也不可以言詮，不可思議，無形無相。同時，豎窮三際，橫遍十方。從理體上來說，我們的一念心就包括很多時空。

有人說：持執持阿彌陀佛名號能達到事一心不亂的境界，參話頭能達到理一心不亂的境界。這種說法真是錯得太離譜了。

事一心不亂的境界是指：不論面對任何境界，都能歷歷分明，不昏沉不散亂，能夠無所住而生其心。

理一心不亂的境界是指：已經契入了不生不滅的本體，洞明了我們的真心自性。

如果參話頭僅僅是純熟而已，那仍然是在事相上一心不亂；如果念佛時能夠達到心佛兩忘，即歸於理體自性。怎麼可能念佛是修行事一心不亂的境界，參話頭是修行理一心不亂境界呢！

參話頭雖然是一種參究自性本體的方法，但不一定所有人都能達到理一心不亂的境界。

如果不是參禪根性的人，很難達到理一心不亂境界。為什麼呢？事一心從未離開真心理體，但是理體不能離開事相而獨自顯現，所以修行的人一定要謹慎地思考這個問題。

梵室偶談

（三）或問予：「汝何願？」「願生西方。」「更何願？」「願入地獄。」曰：「是何心哉！」曰：「西方則上事諸佛，地獄則下度眾生。佛從彌陀始，願王勝故；生從地獄始，悲心切故。」

（四）有禪者問予：「作何功夫？」曰：「念佛。」曰：「念佛何為？」曰：「求生西方。」禪者嗤曰：「何不薦取自性彌陀、唯心凈土，用是妄念妄求為？」予曰：「汝謂阿彌陀佛在性外，極樂國土在心外耶？心性亦太局隘矣！即汝所謂不念不求者，非惡取空耶？」

（五）人謂參禪則悟道，不必求生西方；念佛則生西，未必即能悟道。不知悟後尚不可不生西方，況未必悟耶？又，禪者欲生西方，不必改為念佛，但具信願，則參禪即凈土行也。又，念佛至一心不亂，能所兩忘，即得無生法忍，豈非悟道？故參禪念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑則參，無疑則念，在人下手時自酌耳。

（六）生西方，以三種心：至誠心、深心、迴向發願心。此三直至成佛。流俗人亦三種心：輕心、忽心、將就心。此三常游五趣。嗚呼！前三，百千中或一有；後三，百千中或一無。奚怪口言求生者多，真實往生者少也！

（七）雲棲大師發揮念佛法門曰：有事一心不亂，理一心不亂。說者謂持名號是事一心，參「誰」字是理一心，亦何訛也？夫事一心者，歷歷分明，不昏不散是也；理一心者，默契無生，洞明自性是也。是參時話頭純熟，猶熟事門；念時心佛兩忘，即歸理域。安得事獨指念、理獨指參也？又，參「誰」字謂之究理則可，謂理一心不可。然非其人，即究理亦未可輕易。何以故？事有挾理之功，理無只立之能。幸審思之！

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