《孟子》第211章：老子犯法，兒子居然不舉報
（《孟子·盡心上》13.35）桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」孟子曰：「執之而已矣。」「然則舜不禁與？」曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」「然則舜如之何？」曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。」
趙岐說本章的大義是：
奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下，虞舜之道，趨將若此。孟子之言，揆聖意也。
學術界中，關於情與法的爭議很大。前幾年，對《孟子》第211章有過很多的討論，最糾結的地方是孔夫子的「親親相隱」和孟老師的「竊負而逃」。孔孟學派的人無論怎麼辯論，再怎麼扯也沒有辦法令人信服。因為，在現實生活中，親親相隱和竊負而逃明顯的是違法犯罪行為。
當然，我們也可以說法莫大於情理，但是情理這東西真的很難說。立法也有它的程序，之所以成了法，顯然有各種理由。孔孟雖然是古代文化的立法者，但是架不住當世的立法者和執法者。蘇格拉底的申辯是無效的。
學者們吵了半天，遇到法律問題時，法盲多的是。還是先講故事。
「親親相隱」，出自孔夫子。
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」（《論語·子路》13.18）
有個傢伙對孔夫子說，正直的人就是連老子都要舉報。
孔夫子說，我覺得正直的人不是舉報親爹的人。兒子做了錯事，老子要負責；老子幹了錯事，兒子要負責。這才是真正的正直。
這是恆之的翻譯。
李澤厚先生的翻譯如下：
葉公對孔子說：「我們那裡有正直的人，他父親偷羊，兒子出來揭發。」孔子說：「我們這裡正直的人不這樣，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，正直也就在其中了。」
錢穆先生的翻譯如下：
葉公告訴孔子說：「我們這裡有一個能行直道的人，他父親盜竊人羊，他出來證明。」孔子說：「我們的直道和此相異。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，直道便在其中了。」
顯然，錢穆和李澤厚的翻譯都差不多。總之是把孔夫子的話用白話說了一遍，看起來似乎也沒有什麼問題。兩位學者都認為，無論是孔夫子還是孟老師，在討論問題是更注重情理而不是法理。問題是，什麼樣的情理？什麼樣的法理？
孟老師的假設比孔夫子的舉報假設更進一步。
他說，如果舜的老爹殺人了，舜應該放棄自己的王位，帶著他老子逃走，躲在深山老林或者流亡國外。
舉報偷東西的老子，在我們看來並沒有問題；把殺人放火的老子繩之以法，也同樣沒毛病。為什麼孔夫子和孟老師都一直地反對我們的常識？
要麼是常識錯了，要麼就是孔孟錯了。要麼，孔孟給我們提出了一種思考問題的不同方式。
首先要確定的是，無論是孔夫子還是孟老師，都沒有教育大家或者鼓動大家去違法犯罪。
孟老師說，如果老子犯法，先抓起來再說。
值得注意的是，孔孟他們兩人所說的，都是思想實驗，並不是真實發生的事情。既然是思想實驗，那麼怎麼翻譯就很重要了。
在常識看來，任何一個人，只要他犯了法，就應該要懲處他，即便是親爹也不能放過。但誰能做到呢？古代的確有這種鐵面無私的人，叫做大義滅親。
現在就更簡單了，以後直接用電腦判案，管你什麼鬼，只要是偷盜一律抓起來，只要是殺人一律槍斃。電
腦辦案，人情就不用管了。
現在越來越多的用電腦來辦事，以後人就越來越沒有什麼情感了，未來將會是什麼樣子，就比較難說了。
只要是人，就會有情感的因素起作用。問題是，人的情感真的足以讓人置法律於不顧嗎？真的會讓人置道義於不顧嗎？
顯然，從古到今的歷史已經證明了這一點，人幹事，很多時候考慮的並不是什麼道義，有些時候是衝動，有些時候是利益，有些時候是情緒，有些時候可能是莫名其妙的原因。
道義，並不是每個人在日常生活中經常會在腦子中轉一轉的東西。
TAG:花橋向輝 |