印度與中國的定數、分異

佛陀自35歲證悟，在鹿野苑向轎陳如等五比丘初轉法輪，教人擺脫苦海、煩惱，提升智慧。直到八十歲於拘施那城郊涅槃，其實，都把自己當做一個思想、精神導師。他所傳的法，需要依中道正確的方法修行、精進，才能有所結果。並不是一摸腦袋，一口神氣，就可以令弟子擺脫凡品。

古代印度，在佛陀時期，與中國的孔子時代相當，比老子稍晚一點點。古印度的先哲們，專註於人「從何而來、到何處而去」這類哲學問題的思考，試圖擺脫苦厄（如佛教總結的生、老、病、死、離別、求不得、怨憎、五蘊熾盛等等人生困苦）。他們修苦行，折磨自己身體（如瑜咖就古），增加對於痛苦的耐受力。禪坐冥想，用心觀察世界的本質。稍有見解的，即組僧團講學。可以說，佛陀時代，以及佛陀之前的印度哲人，在思考個體趨利避禍，擺脫困境方面，是一種哲學時尚，也是一個思想燦爛的時代。因而，佛陀出生時，來為佛陀看相的阿斯陀仙人，才可能說出佛陀」在家為轉輪聖王，出世為佛」的話。可見，這些思想者，取得的話語權地位，不亞於老子、孔子在中國同時代的地位。

孔子、老子、鬼谷子，這些與佛陀同時代的中國先賢，思考什麼呢？老子的道德經，以及道德經之外我們看到老子教訓孔子那幾句話，都是關於對社會、自然現象辨證觀察的方法，除了簡單的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」這樣的本體論認識，全部老子的思考，都是趨利避害、謀略性的，方便於政治治理和軍事。孔子，論語、春秋，圍著修身齊家治國平天下打轉，積極入世，注重社會秩序治理、權謀這樣一些智慧。通俗一點，老子、孔子思考的是怎麼治理社會為主，佛陀思考的是人的本質、個人怎麼擺脫煩惱、痛苦等哲學問題。因而，從一開始就不走一條道。

後來佛教傳入中國，在西北邊首遇秦始皇，他把這些遠來的僧人囚禁了。佛法傳開，秦無法統一中國，始皇的眼光獨道。到了漢未、魏晉南北朝時期，中國殺伐動蕩，佛教才找到在中國紮根的政治社會基礎。然後，慢慢接受中國人的改造，成為與原始佛教大異的北傳佛教。在我看來，此時佛陀的法，已經基本滅寂了，沒落了。已經不再依賴正法的修持達到個體的解脫與涅磐。而手訣、口訣、咒語、符、法器及儀軌等等，變得非常繁瑣，非常極近薩滿教，巫術。似乎，立志變成普羅大眾不懂的教義。更嚴重的，是佛陀被神化，塑身各種寶殿，接受焚香供奉。與佛法本身需要修行越走越遠，近於邪教。主要干起求財、延命、保婚姻、授高官、送子、救苦這樣的世俗業務了。寺廟中，佛、法、僧三寶，其實只留下佛像與僧人 ，佛法沒了。

佛教在印度的遭遇，比中國還要遭點，在中國、日本，好歹保住了「名」。而在印度，佛教被印度教（婆羅門教）同化和覆蓋了，它原本也是基於對印度教的反思和改革產生的，現在，被印度教包融了。

佛教在中國的興盛，主要是道教太注重從人直接修鍊為神仙，現實不可能實現，自己又不轉彎，說修了，死後成仙。道教煉丹、習武均難，而精神層面東西，不受重視。儒家入世太深，專門研究修身治國齊家去了。因此，中國人的宗教精神層面，有大空白，市場大，給佛教機會發展。修佛按照凈土宗，會一句「阿彌陀佛」，信奉佛陀就成，死後到西方極樂世界，免輪迴。就這麼簡單的道理，註定道教干不過佛教。

基於老祖宗的路數，我想搞權謀、軍事、詐術，置對方於死地、困境，這個咱們家學淵源。印度人想在如今這個叢林世界與中國人斗，有些困難。但印度人追求個體幸福、自由的文化阻力，恐怕比咱家要小，因為佛陀時代他們就習慣思考這個。兩個相鄰的大國，定數竟然分異於二千五百年前，善哉。

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