諸佛妙理，非關文字

最新 09-21

一、諸佛妙理，非關文字

洞庭湖

達摩西來一字無，全憑心地用功夫。

若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。

《法寶壇經》：師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，

師曰：「字即不識，義即請問。」

尼曰：「字尚不識，焉能會義？」

師曰：「諸佛妙理，非關文字。」

尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」

有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。

「佛學」是「心學」，佛學與世間學問最大的不同之處在於：世間的知識（學問）別人告訴你，你就可以明白；而佛學則完全要靠自己去覺悟人生的真理，即使別人把真諦告訴你了（即心即佛），如果沒有開發自己的靈覺之性，你依舊不會徹底明了。這也是很多人看不懂佛經以及佛學公案的根本緣由，「事障」與「理障」不除，就好比「一葉障目，不見泰山」，「事障」與「理障」就是這「障目」之「一葉」，「事障」與「理障」除盡，則可發明心地，徹見真理，明白了這個道理則悟道不難。

佛語心為宗無門為法門

「佛心宗」禪宗之別名。系出自《楞伽經》之『佛語心為宗』而來。禪宗以不立文字、不依經典，直傳佛之心印為宗旨，故又稱「佛心宗」。「禪宗」以覺悟佛心為禪之體也。佛心何物？心之自性是也。故謂之直指人心，見性成佛，人心之性即佛性也，發見佛性謂之「成佛」。宗鏡錄三曰：「達摩大師云：明佛心宗了無差誤，名之曰祖。」中峰錄五下曰：「禪何物？乃吾心之名也。心何物？即我禪之體也。（中略）惟『禪』與『心』異名同體。」《法寶壇經》師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」

吾心為悟

學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。

欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。

說到「佛心宗」的來源，就要追溯到釋迦牟尼佛住世之時，《五燈會元》世尊於靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」一般而言，「正法眼藏」乃指禪宗所傳之「心印」，亦泛指佛所說的無上正法。又，佛的心眼通達真理智慧，名「正法眼」，故能洞徹實相，萬德含藏之「無盡藏」。

禪機本自離言詮,妙體圓成修證先。

獨耀靈光觸境識,拈花便可續心傳。

我們先來看一個「公案」：福州古靈神贊禪師，百丈懷海禪師之法嗣，姓氏不詳，出家後從本州大中寺受業，後行腳參禮百丈禪師，得以開悟見性。開悟後即回大中寺，欲點化其本師，以報剃度之恩。

剛返回之時，本師問道：「汝離吾在外，得何事業？」

神贊禪師道：「並無事業。」

從此以後，神贊禪師便留在本師身邊，做各種雜務。

有一天，本師命他進澡堂給自己搓澡。神贊禪師撫摸著本師的後背，說道：「好一所佛堂,而佛不聖。」

本師回頭看了他一眼。

神贊禪師接著又道：「佛雖不聖，且能放光。」

又有一天，本師坐在窗前看經，這時恰好有一隻蜂子，在不斷地撞擊著窗紙，想飛出室外。神贊禪師看了這一幕，一語雙關地說道：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去！」說完，便念了一首偈子：

空門不肯出，投窗也大痴。

百年鑽故紙，何日出頭時？

本師一聽，連忙放下手中的經卷，問道：「汝行腳遇何人？吾前後見汝發言異常。」

神贊禪師道：「某甲蒙百丈和尚指個歇處。今欲報慈德耳（我承蒙百丈和尚點化，已經得了個歇息之處。現在我回來，是想報答和尚的慈恩。）」

本師聽了，便命令大眾設齋，請神贊禪師說法。神贊禪師於是登座，舉唱百丈禪師的門風，說道：

靈光獨耀，迥脫根塵。

體露真常，不拘文字。

心性無染，本自圓成。

但離妄緣，即如如佛。

本師一聽，言下感悟，身心踴躍，說道：「何期垂老得聞極則事。」

窗戶紙

蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難，

忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。

——宋?白雲禪師

蠅愛尋光紙上鑽，因為「蒼蠅」與生俱來就具有「趨光」的習性（俱生法執），而「窗戶紙」可以透光，所以「蒼蠅」就喜歡往透著光亮的窗戶紙上鑽，希望可以從中找到「出路」（了生脫死之路）。比喻學佛之人，忽略自己的「靈覺性」，在紙張印製的經典中探尋了生脫死的「出路」。（現代的人們經常看到「蒼蠅」在透明的玻璃窗上撞來撞去。）

不能透處幾多難，「窗戶紙」雖然可以透過光亮，但「窗戶紙」本身就具有「質礙性」，因此無論「蒼蠅」如何努力，也不能突破（透過）「窗戶紙」的束縛，飛向窗外的世界。佛經是「標月之指」我們應該「依指見月」，而不應該把「手指頭」當成「月亮」。（趴在「玻璃窗」上的蒼蠅，前途光明，卻沒有出路。）

忽然撞著來時路，不能從「窗戶紙」上透身而出的「蒼蠅」，就在房間里到處亂撞亂飛，因為「蒼蠅」是從「屋門」（空門）進入室內的，因此偶然間又從來時的「屋門」（空門）飛了出去。了達一切事物「緣生如幻、自性本空」的法理，即是出世之路。（這也是我們經常見到的情景。）

始覺平生被眼瞞。這時才開始覺察到，自己平生一直被「眼睛」（眼識）所欺瞞，眼睛所見到的一切都是「業識」的展現，其實質非空非有（真空妙有），人們的「眼識」不是著空，即是著有，皆落兩邊，不達「空有不二」之中道妙理。（「蒼蠅」雖然眼睛可以看見「窗戶紙」上的光亮，卻永遠也不可能從「窗戶紙」上透身而出，只能從「空門」（中道妙理）透身而出。）

這個分明個個同，能包天地運虛空。

我今直指真心地，空寂靈知是本宗。

六祖惠能說：「諸佛妙理，非關文字」，既然「非關文字」，那麼「諸佛妙理」和什麼有關呢？「諸佛妙理」和我們的「心」（靈覺性）有關（關心：有關於心，和心有關），了解自己的「心」就是了解「諸佛妙理」。「諸佛妙理」無非說「心」，「心通」則萬法皆通，《法寶壇經》云：「弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田……」又云：「說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。」又云：「三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。」

六祖惠能不識字，這並不影響惠能大師悟道，對於那些「不識字」的人說這是個鼓勵。如果我們研究佛學，就應該有勇氣魄力和智慧，面對自己的「心」。從六祖惠能所說：「諸佛妙理，非關文字」的經文中，我們就應該可以看到「諸佛妙理，有關於心」的法理，關心：有關於心，和心有關，「關心」的主要內容即是「凈心」，「凈心」即是「自凈其意」，偈頌云：諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教。

識自本心，見自本性。

「心凈」則心意自現，「心不凈」則聖意難測，《壇經》云：「使君東方人。但心凈即無罪。雖西方人。心不凈亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國？」維摩經佛國品曰：「菩薩欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。「心凈」則悟道不難，我們來看一個參考公案：溫州瑞鹿寺上方遇安禪師，天台德韶國師之法嗣，福州人。出家後，於天台德韶國師座下參學，並經常閱讀《首楞嚴經》。

一天，遇安禪師讀《首楞嚴經》，當他讀到「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃」，這句經文時，他未能正確地斷句，卻把它破句，讀成「知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅槃」，一下子觸動了他的靈感。他當即豁然大悟。

後來有人告訴遇安禪師說：「破句了也（你斷句斷錯了）！」

遇安禪師卻回答說：「此是我悟處，畢生不易！」

於是，時人都稱他為「安楞嚴」。

我們再來看一個「公案」：

後唐庄宗皇帝在皇宮內設齋供養眾僧。看見其他大師大德全在看佛經，只有休靜禪師徒眾默然而坐。

皇帝問：「禪師為什麼不看經呢？」

休靜禪師說：「道泰不傳天子令，時清休唱太平歌。」

皇帝問：「禪師一人悟道了，不看經書也就算了，為什麼你的徒眾也不看佛經呢？」

休靜禪師說：「獅子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤。」

皇帝問：「其餘的大師大德為什麼都在看經呢？」

休靜禪師說：「水母元無眼，求食須賴蝦。」

「獅子」「象王」

比喻已經明心見性的「證道者」

《原文》：

後唐庄宗皇帝。請華嚴休靜禪師。入內齋。大師大德總看經。唯師一眾默然。

帝問：「何不看經？」

靜曰：「道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。」

帝曰：「師一人不看即得。徒眾何亦不看？」

靜曰：「獅子窟中無異獸。象王行處絕狐蹤。」

帝曰：「大師大德為甚麼總看？」

靜曰：「水母元無眼。求食須賴鰕（蝦）。

法性不在於言論，無說離說恆寂滅；

十力境界性亦然，一切文辭莫能辯。

馬大師嘗舉《楞伽經》以「佛語心為宗，無門為法門。」乃云：「諸人要識佛語心么？只你如今語便是心，心便是佛。故云：佛語心乃是宗也，此宗無門乃是法門。古人大煞老婆，拖泥涉水。若一舉便透，猶較些子。或窮研義理，卒摸索不著。」《證道歌》云：「一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。」（宣化上人講述）無論是甚麼名相數句，一切理論都一掃而空，也就是『迷時千句少，悟後一字多』，這種名相，文字般若，和我們的靈明覺性有甚麼關係？文字般若記得太多，也都是空談。

佛學的重點在於使人了解自己的「心」（識自本心），如果我們不去了解自己的「心」，而僅僅是在「文字相」上攀援，那麼難免要「窮經皓首」徒勞無益。（「窮經皓首」專心研究經書和古籍。直到年老頭白還在鑽研經書和古籍。）《證道歌》云：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徙自困。」跑到大海里去數沙子的數目，能數得清楚嗎？《莊子》云：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！用有限的生命去追求無限的知識，死定了！

「入海算沙」大海邊有沙灘，「沙灘」由細小的「沙粒」組成，如果我們不能得其「宗旨」（旨趣）只是在「文字相」上分別（六識）執著（七識），那麼就會有「入海算沙」的困頓，大海里的沙子那麼多，我們能夠數得過來嗎？因此讀經首先要明其「宗旨」（旨趣），因為「綱舉目張」的道理我們都懂，「宗旨」（旨趣）即是「綱領」（綱要）。《法寶壇經》「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至《譬喻品》，師曰：「止！此經原來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。』一大事者，佛之知見也。

雖誦一千言，若無義理者，

不如一義語，聞已得寂靜。

【名相】為「五法」之一。「名」，指事物之「名稱」，能詮顯事物之本體；「相」，指事物之「相狀」。以名能詮顯事物之相狀，故稱「名相」。蓋一切事物，皆有名有相，耳可聞者是為「名」，眼可見者是為「相」。然此「名」與「相」皆是虛假而非契於法之實性者，乃系一種方便教化之假立施設，而凡夫常分別此虛假之名相，生起種種妄想執著。楞伽經四曰：愚痴凡夫，隨名相流。著於法門之名相，而忘無相之真理。學者之通弊也。止觀十曰：『夫聽學人誦得名相，齊文作解，心眼不開，令無理觀。』

耳可聞者是為「名」，眼可見者是為「相」。在《金剛經》中釋迦牟尼佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」又云：「若人以色見我,以聲音求我,是人行邪道,不得見如來。」故知「真如法性」不可於名相中求，大德云：「言語道斷，心行處滅。」又雲「不思議，解脫力。妙用恆沙也無極。」（一行禪師《培養愛心》）儘管「法」是用「名相」概念來表述的，但是不被「名相」概念所縛而真正地理解它仍然是可能的。

當我們眺望大海時，我們會看到有很多波浪。我們也許會把它們描述成或高或矮、或大或小、或有氣勢或不那麼有氣勢，但是這些詞卻不適用於水。站在波浪的立場上來看，有生有滅，但這些只不過是表象。波浪同時又是水。如果波浪只看到自己作為波浪的一面，它就會怕死。為了覺悟到它自己同時又是水，波浪必須深刻地反觀自己。如果我們把水取走，波浪就不存在了；如果我們把波浪取走，水就不存在了。波浪就是水，水就是波浪。它們屬於存在的兩種不同的層面。我們無法將這兩者作比較。形容「波浪」的言詞名相不適用於形容「水」。

「實相」不能用語言概念來描述。「涅槃」首先是概念的泯滅。（口欲言而辭喪，思欲緣而慮亡。）在華藏世界裡，我們不去尋找釋迦牟尼佛的色身。我們尋找的是毗盧遮那佛(Vairochana Buddha)，它是釋迦牟尼和所有一切過去、現在、未來佛的「本體」，也可以說是我們自己的本體，因為我們都是佛。在華藏世界裡，空間同時也是時間。過去在看著未來微笑，未來也在看著過去微笑，而兩者都存在於現在，可以在現在被感受到。

禪宗之所以不立文字、直傳佛心的根本緣由在於告訴人們「悟道在心（行道在心）」這一真諦，如果不信自心是佛，那麼窮劫覓佛亦不可得。《法寶壇經》告訴人們要歸依自性三寶。「佛」者「覺」也，「法」者「正」也，「僧」者「凈」也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名「兩足尊」。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名「離欲尊」。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名「眾中尊」。（並且明確告訴人們：自佛不歸，無所依處。）

二、但悟自心，頭頭垂示

萬法是心光，諸緣惟性曉。

本無迷悟人，只要今日了。

學佛之人首先對於什麼是「佛」，要有正知正見，如果連什麼是「佛」都沒有搞清楚，那麼一切都是盲修瞎練。古德云：所謂「信」者。一信佛語；二信自心。須信佛語，一乘了義，契自心源。今之不信佛語者，非不信佛語，是不信自心也。《法寶壇經》云：「惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。」戒定慧即「三無漏學」，要想達到「定慧等持」的境界首先要「持戒」。

菩提樹

六祖云：「佛」猶「覺」也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。

「放光瑞」是法華「六瑞」之一《妙法蓮華經》：爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩、種種因緣、種種信解、種種相貌、行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後，以佛舍利、起七寶塔。「放光瑞」告訴我們的法理即是：「萬法是心光」。

佛放眉間白毫相光

世尊未曾開口說法先放寶光，實際上「放光現瑞」即是宣說妙法，「毗盧遮那」即大日如來，是光明遍照之意。我們無時無刻不沐浴在佛陀的陽光之下。「佛放眉間白毫相光」表「中道了義」《大佛頂首楞嚴經妙心疏》（守培法師）凡如來放光現瑞。皆是智身說法。「智」即「光明」故。智身說法。唯上根人能了。中下之士。茫然無知。故曰「密示」。為中下之根不了。復以應身「顯說」。如是「顯說」與「密示」雖異。義必是一。

什麼叫「諸緣惟性曉」呢？「諸緣」即緣生緣滅的一切「幻法」，唯有「靈覺之性」可以「盡知盡曉」。這個「靈覺之性」就是人們自己的「智慧心」（般若智）《楞嚴經》云：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」（殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。）關於什麼是自己的「智慧心」，讀者應該於自心中求！

從肉髻中，涌百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。

有化如來，坐寶華中，頂放十道，百寶光明。

一一光明，皆遍示現，十恆河沙，金剛密跡，

擎山持杵，遍虛空界。

「諸緣惟性曉」《楞嚴經》：佛告阿難。如是如是。若欲除結，當於結心。阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法，知其本因隨所緣出。如是乃至恆沙界外一滴之雨，亦知頭數。現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除，塵相自滅。諸妄銷亡，不真何待。（舍利弗，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清凈。如是受生如恆河沙。世出世間種種變化，一見則通，獲無障礙。）

「鵠」又叫天鵝

如果可以悟入「萬法是心光」之實相，那麼就可以說是「左右逢源」「頭頭是道」了。一切萬法與你同體，何愁不悟！由此可見「知心」之妙用！《法寶壇經》云：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」德清禪師云：「題稱《妙法蓮華經》者，乃直指一真法界如來藏心以立名也。論云：所言法者，謂眾生心，是心總攝世出世間一切諸法，而為法界之全體。一切聖凡染凈因果，無不包含融攝，在聖不增，在凡不減，處染不垢，出塵不凈，是以舍那如來，證窮此心，故心境一如，聖凡平等，眾生本具。」

悟心者如蓮華開，妙智現前，

藏識海中挺然獨露也。

「本無迷悟人」即是說要悟入「無生法忍」，即無「我、人、眾生、壽者」四相。《楞嚴經》云：「識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅。」《圓覺經》云：「善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故，菩薩眾生，皆是幻化，幻化滅故，無取證者，譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅，一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來，寂滅隨順，實無寂滅，及寂滅者。」若想覺悟，須先識「性空」，六祖惠能禪詩：

菩提本無樹，明鏡亦非台，

本來無一物，何處惹塵埃。

若識「性空」，則知「緣起」，則能入「不二法門」。鄧州香嚴知月禪師。上堂顧視大眾曰。好諸禪德。霧卷長空，雲收大野。女郎台下。何殊雞足峰前。四湖岸頭。不異曹溪路上。漁歌短艇，鶯轉喬林。野草含煙，汀花泣露。大眾還相委悉么。良久曰。頭頭垂示處，子細好生觀。福州靈雲志勤師，本州長豁人也。初在溈山，因見桃花悟道。雲有偈曰：三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。溈覽偈，詰其所悟，與之符契。囑曰：從緣悟入，永無退失，善自護持。

誰信天真佛,興悲幾萬般。

蓼花開古岸,白鷺立沙灘。

露滴庭莎長,雲收溪月寒。

頭頭垂示處,仔細好生觀。

「頭頭垂示」並不只是一句形容詞，他是可以被覺察到的真實存在，現前的一切法，無一不是諸法自性的體現（自心現量），關鍵是我們能不能契入「性相如如」「體用不二」的諸法實相。如果能明此理則知「水鳥樹林，宣流正法。聲色香光，悉增道念,重重無盡,自在無礙」的文字描述真實不虛，大德云：「六塵不惡，還同正覺」。

「頭頭垂示」就人們可以理解的「世間法」而言也是無處不在，發明「蒸汽機」的瓦特，也只是看到了燒開了的水，冒出的蒸氣可以頂開壺蓋，這一「普通」的現象而已；發現「萬有引力」的牛頓也只是看到了一隻蘋果落到草地上，這一「平凡」的現象而已（有人說是蘋果砸在了牛頓的頭上）。實際上飄落的「雨滴」「樹葉」「雪花」……無時無刻不在說著「萬有引力」的妙法，只是能夠發現其中「真理」的人太少而已。由此我們可以知道：宇宙的智慧性無處不在，關鍵是你是否願意去覺察它。

「頭頭垂示」就說，諸佛法身遍一切處，遍一切時，遍一切物。《楞嚴經》云：「勝凈明心，本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。」正因法理如是，故釋迦牟尼佛可以睹星悟道，諸大德隨時隨地、隨事隨緣皆可入道。《楞嚴經》云：「於是如來，告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩，及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行，實無優劣前後差別。」古德觀「飛花」、「落葉」、「鐘聲」、「蛙鳴」、「桃花」、「牡丹」、「倒影」、「蟬蛻」……皆可悟道。

金蟬脫殼

知幻即離，不作方便，

離幻即覺，亦無漸次。

什麼是「只要今日了」呢？《達摩大師破相論》問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰：何一法能攝諸法？答曰：「心」者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。

個事無時不現前，法法頭頭本天然。

觸境若能識自性，何勞更問祖師禪。

大德云：若論第一義，在諸人分上，本自現成，無餘無欠。頭頭顯露，法法全彰。直同花放春來，不異渠成水到。向行住坐卧內，顯本神通。於見聞覺知中，作大佛事。咳唾掉臂，著衣吃飯，一一皆是西來意，般般總契祖師禪。三際坐斷，了無始終之遷變。十界平沉，何有寒暑之往還。如朗月以中天，川川俱現。猶水銀之墮地，顆顆皆圓。允矣難名難狀，誠然最妙最玄。古人於千百年前，預知諸人現在所證之自受用三昧，懸作一偈以頌曰：

一氣不言含有象，萬靈何處謝無私，

夾路桃花風雨後，馬蹄無地避殘紅。

「頭頭垂示」就說我們不僅僅要看得懂「有文字的佛經」，而且要看得懂「無有文字的佛經」，「無有文字的佛經」即是「無字天書」，也就是展現在你眼前的一切萬法。我們應該透過幻生幻滅的現象看到不生不滅的真性。［法］一行禪師在其所著的《培養愛心》一書中寫到：這首描寫大麗花的詩是越南的一位年輕詩人寫的。他的名字叫郭克泰(Quach Thoai)：

靜靜地佇立在籬笆前

你綻開了雋永的微笑

驚異於你的美

我一時無語

我聽到你在吟唱

一首不知始於何時的歌

面對你

我深深地彎下了腰

大麗花是一種我們每天都能看到的普通的花。但是如果我們不注意，我們就會錯過它。那天早晨詩人完全地活在了當下，所以他能夠體會到這朵花的美。花的歌聲本來一直就在那裡迴旋，只是當詩人突然之間步入了毗盧遮那佛、法身佛的王國，才聽到了它。出於尊敬，他深深地鞠了一個躬。大麗花是佛，每時每刻都在慈悲地講法。因為我們被無明所障，聽不到它在講法，但這不意味著它沒有在講法。事實上，一切事物青草、鮮花、綠葉、卵石，所有這些無不在一直宣講著《妙法蓮華經》。

三、文字般若，不可偏廢

上契諸佛所說之理，

下契眾生可度之機。

夜晚天空中的「星星」和「月亮」總是不斷移動的，因此它們的位置也在不斷的變化著，天空的範圍很大，如果我們想要尋找某一顆特定的「星星」，比如說「金星」，如果沒有人為我們指示它的具體位置，我們可能找了半天也找不到。如果有人為我們指示它的具體位置，即對你說：「金星在你的頭頂正上方。」那麼我們找起來就方便多了。「佛性」也是如此，如果沒有人為我們指示見性之法，想要「見性」是很困難的，如果有人為我們指示見性之法，想要「見性」是容易多了。

《大方廣圓覺修多羅了義經直解》（明憨山大師著）《圓覺經》修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來，種種言說，開示菩薩，亦復如是。此顯地上菩薩之實證也。謂菩薩修行，未悟自性。故佛假種種言教開示，為悟心之方，故如指指月。今既了悟自心，則一切言說，皆剩法矣。故如見月，知指非月也。以凡有修斷觀智能所之說，皆標月之指耳。今既證一心，則能所雙亡，觀照俱泯，同時寂滅矣。（修多羅,是梵語,此雲契經。謂契理契機之教,上契諸佛所說之理,下契眾生可度之機。是諸經之通名。）

上契諸佛所說之理,

下契眾生可度之機。

凡夫之心是「攀緣心」（緣影心）。什麼是「攀緣心」？讀者可以參考《緣影心》一文（「攀緣心」簡要的說即是攀緣事物之心。《圓覺經》曰：此虛妄心，若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。）《楞嚴經》佛告阿難。汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指？亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性。明暗二性，無所了故。

吾人介爾一念心，遠離空有諸名相,

千賢萬聖莫能宣，其體非真亦非妄。

《法華經》云：是法非思量（七識）、分別（六識）之所能解。《圓覺經》云：善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證，所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山終不能著，以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。善男子，有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華，用此思惟辯於佛境，猶如空華復結空果，輾轉妄相，無有是處。

簡要而言「攀緣心」是不能夠「徹法源底」的，其根本原因在於「情不自禁」，也就是眾生的情識之心不能夠自我了斷，佛有「斷德」即能斷盡一切煩惱之德也。（「斷德」諸佛三德之一。涅槃三德之解脫德當之。）那麼什麼心才能「徹法源底」呢？簡要而言「覺照心」是能夠「徹法源底」的，《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄。」大德云：

摩訶般若照，解脫甚深法。

法身寂滅體，三一理圓常。

欲識功齊處，此名常寂光。

為什麼說：「文字般若，不可偏廢」呢？我們先來了解「契經」的意義，契經（sūtra，sutta，修多羅、經、線經）：廣義來說，「契經」是指十二分教全體的十二部經而言。「契經」具有「上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機」的意義因此叫做「契經」，畢竟絕大多數人都是由聽經聞法，才能明理悟道的。《妙法蓮華經》云：「我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。」又云：「我等今者、真是聲聞，以佛道聲、令一切聞。」

何期自性，本自清凈；

何期自性，本不生滅；

何期自性，本自具足；

何期自性，本無動搖；

何期自性，能生萬法。

《法寶壇經》次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，當如是乎！」乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法不離自性。遂啟祖言：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」

三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

有情來下種，因地果還生；

無情亦無種，無性亦無生。

我們來看二個公案，第一個「公案」是慧安國師與坦然、懷讓兩位大德的故事，

有坦然、懷讓二僧來參問曰：「如何是祖師西來意？」

（慧安國師）師曰：「何不問自己意？」

曰：「如何是自己意？」

師曰：「當觀密作用。」

曰：「如何是密作用？」

師以目開合示之。然於言下知歸，讓乃即謁曹溪。

這個「公案」即是人們常說的「揚眉瞬目，佛法宣流」的公案。「如何是祖師西來意？」是人人想要明確知曉的，慧安國師，告訴坦然、懷讓兩位大德：「何不問自己意？」這就是要兩位大德反觀自心，覺悟自性，「佛性」非「他性」乃「自性」，六祖稱為「自覺自度」，不悟「自性」覓佛終不可得，（使佛覓佛，將心捉心）「師以目開合示之」慧安國師把眼睛眨了眨，坦然於此則徹底明了。「當觀密作用」也就是「揚眉瞬目」「搬柴運水」而已。懷讓大德沒有明了，就去曹溪拜謁六祖惠能了。

在人們看來「平凡」的一切，在覺悟者看來都是「神奇」，大德云：「鬱郁黃花，無非般若；青青翠竹，總是真如」，達摩大師云：「於一微塵中，俱含一切法」，《法寶壇經》云：善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知，萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人，愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。

《法寶壇經》志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」

師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看！」

誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」

師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。

「隨方解縛，假名三昧」即是「文字般若」，是示月之標指，渡河之舟筏，撥翳之金針。

昔於頔相公問紫玉：「如何是佛？」

紫玉喚相公，公應諾，

玉曰：「更莫別求。」

頔後遇葯山，又問：「如何是佛？」

葯山曰：「於頔。」

公應諾，山曰：「是什麼？」

公於此始有省會。

寶塔花

《法寶壇經》六祖曰：「教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」雖說「諸佛妙理，非關文字」，畢竟讀者可以因指見月，因舟渡河，因針撥翳，故此說：「文字般若，不可偏廢」。佛學三寶即「佛寶」「法寶」「僧寶」，《法寶壇經》云：「以自性三寶，常自證明，勸善知識，歸依自性三寶。佛者覺也，法者正也，僧者凈也。」

《法寶壇經》三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。《般若心經》云：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

四、直下承當，勿負汝靈

金屑眼中翳，衣珠法上塵。

己靈猶不重，佛祖為何人？

大德云：真如妙心，圓明覺性，人人本具，個個不無。實成佛之正因，乃智慧之根本。非無非有，四句之過圓離。即色即空，二邊之偏俱遣。斷真妄之假名，絕生佛之稱謂。圓鐸鐸，光爍爍，五眼莫能覷其體。凈裸裸，赤洒洒，四辯未可宣其相。迷此心者，名之為凡。妄受無邊生死苦，而功能不減。悟此心者，號之曰聖。常享無盡涅槃樂，而力用不增。迷悟攸分，升沉立判。苦樂雖異，本體無殊。山僧不惜口業，普為諸人，出塵中之大經，示衣里之明珠。請各領納家珍，隨分受用。且道如何即是。

見聞如幻翳三界若空華

聞復翳根除塵銷覺圓凈

「悟」者「吾心」不見自心，終難覺悟。釋迦牟尼佛說「行道在心」不在文字。《佛說四十二章經·第四十章·行道在心》佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行，心道若行，何用行道。《壇經》：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」《起信論》：又諸佛法有因有緣。因緣具足乃得成辦。如木中火性。是火正因。若無人知。不假方便。能自燒木。無有是處。

木中火性。是火正因。

若無人知。不假方便。

能自燒木。無有是處。

（倓虛法師：《大乘起信論講義》）此明成辦佛法因緣、不可偏執偏廢、必須因緣具足。遂舉喻釋之、如木中火性、是火之正因。雖是正因、不能自發其火、必須人知其義、助以外緣、而木中之火始發。若無人知其義、不能假使方便外緣、而木雖有正因火性、能自燒其木者、斷斷無有是處。佛法者、要言有三種因緣、始能成辦。一正因佛性、二緣因善性、三了因慧性。

1、正因佛性者、是眾生本具真如、喻以木中具有正因火性也。

2、緣因善性者、是得導師助緣、示明佛性、眾生雖具正因佛性、若無善知識等、指導助緣方便、則真如佛性斷難發明。喻以若無人知木中火性正因、不假方便緣助、而木能自燒者、無有是處。

3、了因慧性者、是因眾生正因佛性內熏、復得導師善緣外助、一念相應、發明心地、縱起般若大火聚、燒盡五陰偏計執。

僧家亦有芳春興,自是禪心無滯境。

君看池水湛然時,何曾不受花枝影？

釋迦牟尼佛總是善於通過各種譬喻來啟發人們內心的「智慧性」《寶篋印陀羅尼經》云：爾時世尊前路不遠，中至一園，名曰「豐財」。於彼園中有古朽塔，摧壞崩倒，荊棘掩庭，蔓草封戶，瓦礫埋隱，狀若土堆。爾時世尊逕往塔所，於時塔上放大光明，照耀熾盛，於土聚中出聲贊言：「善哉！善哉！釋迦牟尼，今日所行極善境界。又婆羅門，汝於今日獲大善利。「豐財園」在哪裡？須知「眾生身」即是「豐財園」，「大寶塔」在哪裡？「智慧心」即是「大寶塔」。

《寶篋印陀羅尼經》「此非土聚，乃是殊妙大寶塔耳！由諸眾生業果劣故，隱蔽不現。由塔隱故，如來全身非可毀壞，豈有如來金剛藏身而可壞哉！我若滅度，後世末法逼迫之時，若有眾生習行非法，應墮地獄，不信三寶，不植善根，為是因緣，佛法當隱，然猶是塔堅固不滅，一切如來神力所持。無智眾生，惑障覆蔽，徒朽珍寶，不知採用，以是事故，我今流淚，彼諸如來，亦皆流淚。」

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，

問曰：「即心即佛，願垂指諭。」

師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

即心名慧，即佛乃定，

定慧等持，意中清凈。

悟此法門，由汝習性，

用本無生，雙修是正。

法海言下大悟，以偈贊曰：

即心元是佛，不悟而自屈，

我知定慧因，雙修離諸物。

慧朗初參馬祖，

祖問：「汝來何求?」

曰：「求佛知見，」

祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳，汝自何來?」

曰：「南嶽來。」

祖曰：「汝從南嶽來，未識曹溪心要，汝速歸彼，不宜他住。」

師歸石頭，便問：「如何是佛?」

頭曰：「汝無佛性。」

師曰：「蠢動含靈又作么生?」

頭曰：「蠢動含靈卻有佛性。」

曰：「慧朗為甚麼卻無?」

頭曰：「為汝不肯承當。」

師於言下大悟。（五燈會元）

五蘊山頭古佛堂，拈香擇火好承當。

何須向外求賢聖，終日無非是道場。

《法寶壇經》惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶？」即隱草莽中。慧明至，提掇不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」惠能遂出，坐盤石上，慧明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能云：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。」

慧明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」

惠能云：「與汝說者即非密也。汝若返照，密在汝邊。」

明曰：「慧明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即慧明師也。」

沙門行道，無如磨牛，

身雖行道，心道不行，

心道若行，何用行道。

《法寶壇經》佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至。能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？

（洞山良價禪師）臨行又問：「百年後忽有人問，還邈得師真否，如何祗對？」

岩（雲岩曇晟禪師）良久，曰：「只這是。」

師沈吟，岩曰：「價闍黎承當個事，大須審細。」

師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：

切忌從他覓，迢迢與我疏。

我今獨自往，處處得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠。

應須恁么會，方得契如如。

（馬祖道一語錄）祖示眾雲。汝等諸人。各信自心是佛。此心即佛。達摩大師。從南天竺國。來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引《楞伽經》。以印眾生心地。恐汝顛倒不信。此一心之法。各各有之。故《楞伽經》。以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不舍惡。凈穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界唯心。森羅及萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰：

心地隨時說。菩提亦只寧。

事理俱無礙。當生即不生。

《黃檗禪師傳心法要》云：「本佛上實無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足更無所欠。縱使三祇精進修行歷諸地位。及一念證時。只證元來。自佛向上更不添得一物。卻觀歷劫功用。總是夢中妄為。故如來雲。我於阿耨菩提。實無所得。若有所得。然燈佛則不與我授記。又雲。是法平等。無有高下。是名菩提。」

《大乘起信論》云：心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心使相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名「真如」。天皇道悟禪師，謁馬祖，祖曰：識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。師於言下大悟。

佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭;

人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

附錄1

生活中的人們往往容易忽視自身所具有的「智慧性」，須知「凡夫身」即是「佛身」（幻化空身即法身），而且三身圓備，萬德莊嚴。比如說人們想要製造一個「機器人」，即使是現代最先進的「機器人」，人們把已知的所有尖端科技知識都用上，「機器人」的性能也無法和普通人相比，要知道這些製造「機器人」的知識是十分廣博的，包括硬體知識和軟體知識，如果把這些「知識」加在一起的話，可以建立一個圖書館。

要想讓「機器人」搬柴運水、揚眉瞬目，雖然現代的「智能機器人」或許可以做到，但是其靈活度和「真人」相比還是有雲泥之別。其它的事例不勝枚舉，由此我們應該覺悟到：自身所具有的「智慧性」，我們的每一個動作，都要動用很多的神經、肌肉、細胞……其中所具備的「智能」即是人人本具的佛性，這些「智慧德能」不從修得，因為人人法身本具，故此覺悟後的大德告訴我們「揚眉瞬目，佛法宣流」、「搬柴運水，無非妙道」。

附錄2

《星雲禪話》「蛤蜊說法」

《星雲禪話》唐朝，文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民眾總是不斷地捕捉蛤蜊進貢朝廷。有一次御廚在烹調時，一打開蛤蜊的硬殼，見殼內一尊酷似觀音菩薩的形象，梵相具足，非常莊嚴，文宗就以美錦寶盒供奉在興善寺，讓大家瞻禮。水產的蛤蜊，其中現出菩薩聖像，太過稀奇，因此唐文宗在上朝時，問群臣道：『眾卿之中，不知有誰知道蛤蜊內出現菩薩聖像，是象徵什麼祥瑞之兆？』

有一位大臣說道：『此乃超凡入聖之事，非一般學者凡人能知，聖上如必須探究此事，在太一山有葯山惟政禪師，深明佛法，博聞強記，可以詔來詢問。』

惟政禪師到達宮中後，便告訴唐文宗道：『物無虛應，此乃開啟陛下信心。《法華經》云：「應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。」今菩薩現身，乃為皇上說法！』

文宗道：『菩薩雖已現身，但未聞其說法？』

惟政禪師立即解釋道：『陛下認為此蛤蜊中現觀音聖像，能否啟發陛下的信心？』

文宗皇帝說道：『這種稀奇的靈異之事，是我目睹，當然相信。』

惟政禪師道：『陛下既已起信，那菩薩已為您說法說好了。』

葯山惟政禪師對唐文宗的說法，極盡巧妙，此種靈慧均由禪心中得來，所謂有了禪心，真是信口說來，皆成妙諦。吾人對佛法禪道能有體悟，則世間上一色一香，一草一木，無不是道。你如懂得：那青青楊柳，鬱郁黃花，都是諸佛如來的法身；你能明白：那江海濤聲，檐邊水滴，都是諸佛如來說法的聲音。哪裡一定要觀音現身呢？哪裡一定要觀音說法呢？

附錄3「心離語言相」

寶通禪師初參石頭希遷禪師時，石頭禪師問道：『哪個是你的心？』

寶通回答道：『見語言者是！』

石頭禪師不以為然地說道：『有見有言即是妄心，在言語的上面還見不出你的真心！』

寶通慚愧，日夜參究，什麼才是自己的真心？

經過十天以後，寶通禪師又回來請示道：『上次的回答不對，今天，我知道什麼是我的心了。』

石頭禪師問道：『什麼是你的心？』

寶通回答道：『揚眉瞬目。』

石頭禪師繼續問道：『除卻揚眉瞬目，請將心來！』意即不可用動作，心不是揚眉瞬目的動作。

寶通道：『若如是則無心可將來！』

石頭禪師提高聲音說道：『萬物原來有心，若說無心盡同毀謗。見聞覺知，固是妄心，但若不用心，又如何悟入？』

寶通禪師終於言下大悟。

『心』者，離一切相，離文字相，離語言相，離一切動作(揚眉瞬目)相，更要離一切虛妄心緣相，此離一切相之心體，說「有」即不對，說「無」也是過。正如惠能所說：『不思善，不思惡，就恁么是上座的本來面目？』參禪者會也否？為什麼禪師們經常都說「無心」才是「禪心」呢？因為「有心」都是「虛妄心」，時而天堂，時而地獄，每天從天堂、地獄不知有多少個來回，禪者若能將自己安住於「無心」之處，正如《金剛經》云：『應無所住，而生其心。』唯有『山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。』才是此義。

葯山惟儼禪師。初參石頭。

（葯山禪師）便問：三乘十二分教。某甲粗知。常聞南方直指人心見性成佛。實未明了。伏望和尚慈悲指示。

頭曰：恁么也不得。不恁么也不得。恁么不恁么總不得。子作么生。

山罔措。

頭曰。子因緣不在此。且往馬大師處去。

山稟命。恭禮祖。仍伸前問。

（馬祖道一）祖曰：我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。子作么生。

山於言下契悟。便禮拜。

祖曰：你見甚麼道理便禮拜。

山曰：某甲在石頭處。如蚊子上鐵牛。

祖曰：汝既如是。善自護持。

侍奉三年，重返石頭。