什麼是貪嗔痴？要如何戒除貪嗔痴？

什麼是貪、嗔、痴？

貪、嗔、痴為三毒，又稱三垢、三火。此三毒殘害身心，使人沉淪於生死輪迴，為惡之根源，故又稱三不善根。

貪，是對於喜好的過分偏執；指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：「於外五欲染愛名貪。」就是指的這個意思。佛教認為，眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利慾之心，因此叫做五欲。於此五欲執著併產生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。

嗔，是對於討厭的過分偏執；又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五蘊論》中說：「云何為嗔？謂於有情樂作損害為性。」《成唯識論》中則說：「嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。」嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為「三毒」。

痴，是根本的不明事理的實相而做出貪或者嗔的反應；又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。《俱舍論》中說：「痴者，所謂愚痴，即是無明。」佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷於事理，由此而有「人」、「我」之分。於是產生我執、法執，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此痴為一切煩惱所依。《唯識論》卷六中說：「於諸理事迷暗為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。」又說：「諸煩惱生，必由痴故。」

為何會產生「貪嗔痴」？

佛法以緣起看世界，這就告訴我們，每種想法和情緒既非無中生有亦非一成不變，而是在特定因緣和觀念引導下形成。一旦有了念頭，便無法控制，這是我們凡人的弊病。就像我們對某人或者某物產生的貪心，一旦我們產生貪念，便時時刻刻的想著，為什麼我得不到？為什麼他不屬於我？有一些人可以清楚放下，但是有一些人則會被貪念吞噬，最終釀成大禍。

貪是如此，一切心行的運作規律都是如此。我們對某人生起嗔心，反覆想著他的壞處，嗔心就會迅速擴大。我們對自己生起執著，時時想著自 己的長處，我慢就會隨之增長。我們不妨觀察一下，有哪種心理不是在相關因緣下產生並發展的？

身為凡夫，我們的心念往往和貪、嗔、痴密切相關。事實上，這正是我們所以成為凡夫、所以流轉生死的根本。因而佛教稱之為三毒，即危害 心靈健康的三種病毒。其中的痴就是無明，也是一切問題的源頭。

無明就是心靈的黑暗，看不清自己的本來面目，看不清潛藏的覺悟本性。因為看不清，就會對自己產生錯誤設定，把種種不是「我 」的東西，當做是自我的替代品——比如身體，比如相貌，比如地位，比如身份。我們已經完全認同了這種替代，從未產生懷疑 。對很多人說，如果連這個與生俱來的身體都不能代表「我」，恐怕是一個近乎荒謬的觀點，並且遠遠超出我們的理解和承受力。

我們在社會中生活，每一秒每一剎那都會產生各種慾念，我們執著的產生著不該產生的念頭。但其實，我們安立為「我」的這一切，我們所擁有的身份，地位，財富，這些都是暫時的標籤，不可能永遠的代表著自己。但是我們已經習慣了這些存在，所以我們希望這些虛無的標籤變成永恆。希望身體永遠健康，希望地位永遠穩固，希望財富越來越多，彷彿只有這樣我們才能安於世間。

可是，天不遂人願，現實是身體會患病，地位會消失，財富會失去，每天都有許許多多的人邁向死亡，一個天災，便能奪取成千上萬的人的生命。這些都衝擊著我們的內心，所以我們祈求永恆，祈求穩定不變的事物，可是又有什麼事物是能永恆的呢？這些疑問，足以使我們焦慮，產生貪嗔痴的念頭。

所有的負面情緒都來自貪嗔痴，在這些情緒的轟擊下，我們越來越不快樂。看到別人過得好，我們沒有辦法自然的祝福；看到自己得不到的東西，就埋怨自己，埋怨家人；我們想要的越來越多，得到的卻越來越少，也越來越不快樂。

所以，佛法講究放下。我們一旦放下了自己的貪嗔痴念，便會越來越輕鬆，最後笑著看看以前的自己，感嘆自己的愚笨。

如何戒除「貪嗔痴」？

戒除貪病，要用「舍」字。

人所以患貪病，就是一切都是為自己著想，不肯利益別人。天下可愛的東西，恨不得完全歸諸自己一人，管什麼別人的幸福，談什麼別人的安樂，他人的死活存亡，都與自己沒有關係，因此貪病就纏繞到我們的身上來了。假若這時候懂得了「舍」，見到別人精神或物質上有苦難的時候，總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施捨給人，這樣，貪的大病當然就不會生起了。

不過，一講到「舍」，很多人總覺得自己會做到的，例如送禮物給人，幫別人解除一些痛苦，這樣還不能算做到真正的「舍」。因為送禮物給人，幫別人解除痛苦，心中難免有一點希望報酬的觀念；「希望報酬」，這還是叫做「貪」，不叫做「舍」。

真正的舍，要像蠟燭一樣，雖然自己犧牲了，但只要他人得到光明就夠了；真正的舍，又要像朝露一樣，明知自己瞬將滅亡，但還是用微弱的力量滋潤萬物生長；真正的舍，更要像太陽的光熱一樣，太陽的光熱，照撫著大地，沒有條件，沒有代價，不希望萬物對他報酬，覺得這是自己應盡的義務。

佛經上說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」就是這個意思。

戒除嗔病的是一個「忍」字。

人生所以患了這個嗔病，就是沒有修養的工夫，一有不愛的逆境當前，嗔心一動，多年的朋友可以變為仇人，結髮的夫妻可能成為冤家聚頭。這時，身邊的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厭，恨不得一拳要把世界粉碎！假若這時能懂得「忍」，懂得世間上一切都是自他平等一如，沒有你我他的分別，沒有壞與好的不同，有了這種忍的修養，嗔的大病當然就不易生起了。

其實，世間上一切不愛的事情，一切難以解決的問題，難道生起了嗔心就能解決了嗎？那是不能的，嗔心唯有增加事態的嚴重性，所以，凡事都要仔細的想想，不要無謂的嗔怒，佛說：「若以爭止爭，終不能止；唯有能忍，方能止爭。」實在是至理名言！

不過，說到能忍，這確是很不容易的。我們可以從這一個「忍」字的構造來看，「忍」上面一把刀，刀上加一點，成為刃，刃是鋒利的刀口，刃字的下面寫個心，就是「忍」，這就是說用一把極快的利刀，插在你的心上，你能不叫一聲，不動一下，這樣方能稱為能忍！

戒除痴病的是一個「覺」字。

人生所以患了這個痴病，完全是因為迷而不覺。前面講的貪嗔兩種大病，所以那麼厲害，歸根還是由於愚痴。人生的八萬四千煩惱，人生的死死生生，一切還是淵源於這個「痴」字。這個「痴」可以增長邪見，邪見可以造一切罪業，將來招致地獄畜生的苦果。假若有一點覺悟的心，明白自己有一個大智覺海，努力維持平靜的海面，不要讓愚痴的風，掀起了駭人的波浪。

苦海無邊，回頭是岸，茫茫的前程，沒有邊際，人生在這世間上，沒有一個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的！

所以我要奉勸諸位：趕快來信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見捨棄了，把一些人生的大病和一些習氣，儘力的革除和治癒，那就是真正的覺悟解脫。

貪病的對治是舍，在不能完全做到舍的時候，應該要常行知足，唯有知足才能常樂；

嗔病的對治是忍，在行忍的時候，應當行慈悲，慈能與樂，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；

痴病的對治是覺，在求覺的時候，不忘增長自己的智慧，唯有智慧，才能覺今是而昨非。

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