《瑜伽師地論》菩薩戒：三、住饒益有情戒（6）

《瑜伽師地論》菩薩戒(明安住戒)（17）：

三、住饒益有情戒（6）

《瑜伽師地論》卷第四十：

三、住饒益有情戒

二、為說正法（2）

如於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故；如是於行慳行有情，為欲令彼斷慳行故，於現法中求財寶者，為欲令彼正少功力，集多財寶，守護無失；

前邊說樂行惡行的有情，菩薩為欲令彼斷諸惡行故，為說正法。這下邊「如是於行慳行有情，為欲令彼斷慳行故，於現法中求財寶者」，慳行有情於現法中希求財富，菩薩怎麼樣幫助這個眾生？「為欲令彼」菩薩想要令他「正少功力」，這個「正」這個字當作「只是」講，只是用微少的功力就能夠集聚多財寶，又能夠守護無失，菩薩這樣慈悲幫助他。

於佛聖教懷憎嫉者，為欲令彼得清凈信，證清凈見，超諸惡趣，盡一切結，越一切苦，應知亦爾。

於佛法懷憎嫉心的眾生，菩薩為欲令彼對於佛法得清凈信，「證清凈見」能成就清凈的見地，從佛法中得到智慧。信也是從智慧建立的，沒有智慧是不能於佛法有信心的，屬於聞思的智慧。「證清凈見」，應該是有修所成慧，能調伏煩惱了，若再進一步就是得無生法忍了，那樣能斷煩惱了。

「超諸惡趣」若能夠得無生法忍，斷除分別我執，分別法執，達到這個程度就能超越諸惡趣。「盡一切結」就是滅除去了一切的煩惱，得無生法忍以後；小乘佛法來說，是得初果了。惡趣是果報，盡一切結是因，沒有惡因也就沒有惡果。「越一切苦」就是超越了三惡道的苦。「應知亦爾」，菩薩也為眾生宣說正法，為欲令彼得清凈信證清凈見。

韓清凈《披尋記》：「如於樂行惡行有情至應知亦爾者：令斷惡行，謂由戒論。令斷慳行，謂由施論。令彼正少功力，招集、守護財寶，謂由開顯工巧業處所作成辦種種異相所有言論。令彼得清凈信乃至越一切苦，謂由宣說超勝四種聖諦相應言論。如是一切，名善說法。於所說法隨順理門，忍可勝解，是名得清凈信。即由如是增上力故，身毛為豎、悲泣墮淚，如是等事是清凈相。從是以後，於所說法證諦現觀，離邪分別，不生惡趣，是名證清凈見，超諸惡趣。乃至最後證阿羅漢，於有餘依永斷下分、上分諸結，於無餘依永滅三界生死諸苦，是名盡一切結，越一切苦。」

「如於樂行惡行有情至應知亦爾者：令斷惡行，謂由戒論」。「令斷惡行」，就是菩薩為眾生開示戒法，戒的議論，戒的論說；眾生若能夠隨順學習戒，那麼惡行問題就解決了，「令斷惡行」。「令斷慳行，謂由施論」，開示布施的道理，那麼眾生就會不慳吝了。

「令彼正少功力招集守護財寶，謂由開顯工巧業處，所作成辦種種異相所有言論。」菩薩開示工巧業處。「營農」就是農業，種田的這些事情也能夠發財，工商業也是發財，還有書算，或者營造，造房子造機器這些事情，音樂也算是工巧處，菩薩為開顯這工巧業這裡面的道理。「所作成辦」根據工巧業去作事情能夠作成功的話當然就是能發財了。「種種異相所有言論」這工巧業裡邊有很多不同的事情，菩薩為他開示這些異相所有的言論，就能夠完成了他的願望。

「令彼得清凈信乃至越一切苦，謂由宣說超勝四種聖諦相應言論」，由於菩薩為眾生宣說超越世間最殊勝的四聖諦的道理，成功了「得清凈信，證清凈見超諸惡趣，盡一切結越一切苦」。「如是一切名善說法」，前面這一段就叫做善說法。

「於所說法隨順理門，忍可勝解是名得清凈信」，解釋清凈信，「於所說法」，聽法的人對於菩薩所說的佛法，對於所說的道理，內心裏面能夠隨順，不違逆；內心裏面能忍可，而且得到很有力量的認識，所以叫做勝解，這就叫得清凈信。

「即由如是增上力故，身毛為豎悲泣墮淚」，聽法的人，就由於菩薩說佛法，加上他自己對於佛法的真理有勝解的關係，這就叫做增上力，他全身的汗毛都豎起來了，悲泣流淚了。「如是等事，是清凈相」，這都是清凈信的相貌。

「從是以後，於所說法證諦現觀」，諦就是苦集滅道四諦。聽聞了菩薩所宣說苦集滅道的道理，深深的受到感動，就從聞思修證諦現觀得無生法忍了。

證諦現觀就是證初果須陀洹。說「諦現觀」，「現觀」，就是現前觀察，就是無分別智現前了，與苦集滅道四諦相應叫做「諦現觀」，但這時候是無分別的境界。就是在止的時候，這時候沒修觀，在止的時候，無漏的智慧忽然間出現了，這是一個情形。有的時候不是，是在修觀的時候，無漏的智慧忽然間出現了。菩提的清凈智慧出現了，那就叫做諦現觀。這就是得了聖道了。這個時候的慧和原先修那個觀不同的，原先修觀怎麼樣修好，沒斷煩惱還是有漏法的，這時候忽然間出來智慧這是清凈的菩提智，叫做菩提，清凈的智慧，是無漏的智慧，那叫做「諦現觀」。

「離邪分別不生惡趣」，得了諦現觀的聖者，這個時候正念堅定有力量，不會像以前在凡夫的時候種種邪分別。得初果須陀洹的時候，得到無我的智慧，還要得於諸法如幻的智慧。初果聖人看見一切世界都是如幻如化的，不執著這是真實的。他有這個智慧了，得諸法如幻智離邪分別。初果聖人是斷了見煩惱，愛煩惱還在，那也不能說他完全是清凈。他有的時候心是清凈，有的時候也有煩惱，但是他有煩惱的時候，正念一提起來，煩惱就沒有了。所以說「於所說法證諦現觀」，證者悟也，這個悟是證悟，如實的覺知了，不是從文字上明白這件事，那不算數。「離邪分別，不生惡趣」，他沒有這些虛妄的分別，不會投生三惡道了。「是名證清凈見」，清凈見，是指無漏的智慧說。超諸惡趣。

「乃至最後證阿羅漢，於有餘依永斷下分上分諸結。」有餘依，這個依是什麼？就是色受想行識。證阿羅漢道以後，見煩惱愛煩惱都沒有了，也不再造生死業了。但是來原來的果報還在，色受想行識還在。「善不善孰為本？身為本。」就是這個意思。就是做善，做惡也好，修出世出世間的善法，要依靠這個身體，沒有這個身體什麼也做不來，所以身體是一切善法，一切惡法，出世間的聖道的依止處，要靠它才能成就的，所以稱之為依。現在愛煩惱見煩惱完全消滅了，這個身體還是存在的。身體是生死的果報，它是果報，是由愛煩惱見煩惱來的。以前造的業力，那個業力支持壽命活兩百歲，若是一百歲時候得阿羅漢，還要一百年存在。只是斷了煩惱，這個業力還是沒受影響，還是繼續存在的，所以有餘依。

《瑜伽師地論》卷八十四：「又望色、無色界，欲界為下分；望其修道，見道為下分。由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障；亦名五下分結。與此相違，當知說有五上分結。」

在有餘依的時候，永斷上分下分諸結。下分是指欲界說的，上邊就是色界無色界。修道無學道是上，見道是下，這也是上下。下分結有五個，身見、戒取、疑，還有貪瞋這五種煩惱。有這五種煩惱，得禪定到色界天上去，那這五種煩惱還把人拉下來的，還回到欲界來。這五種煩惱，身見、戒取、疑是見煩惱，貪瞋，是欲界的思惑，這裡面也包括愚痴在內，這是五下分結。阿羅漢在有餘依的這個時候，已經永斷了下分五種煩惱。五上分結在欲界以上，就是色界、無色界；修道是在見道以上，也有五種。五種是什麼呢？色愛、無色愛，掉舉、慢、無明，這是五上分結。

這地方說是色愛、無色愛，掉舉、慢、無明；色界定、無色界定，色界天、無色界天的人有掉舉。怎麼解釋這句色界天上、無色界天上的人有掉舉，在禪定裡邊有掉舉，這怎麼講？

若有人問，我們欲界的人修禪定成功了，心裏面不昏沈也不掉舉，為什麼色界天上的人有掉舉，這問題怎麼解答？《瑜伽師地論》卷第十四：「或有有差別結；謂愛上靜慮者掉。」什麼叫做掉舉？就是愛上靜慮。得了色界定、無色界定，對三昧的境界有愛是名為掉舉。這樣講，和初開始靜坐的內心的掉舉不一樣的。色界天無色界天的掉舉也是微細了一點，它裡邊有愛，給它個名字叫做掉舉。

《瑜伽師地論》卷第十二：「云何愛上靜慮者？謂如有一先聞靜慮諸定功德，而不聞彼出離方便，於彼一向見勝功德勇猛精勤；由此因緣，入初靜慮，或所余定。如是入已，後生愛味。」譬如有一類的人，聽說得了禪定有三味樂、有殊勝的功德，色界天上的人好，心裏面生希望心，不想做欲界的人。但是他沒能聽到那個人，告訴四靜慮也有一些過患，應該出離，還應該教授一個方法要出離四靜慮的，沒有能夠學習到，出離四靜慮等的方便法門。就是偏於一面，見到禪定靜慮的殊勝功德，就「勇猛精勤」的修行，不知道禪定裡面也有不如意的事情。由於貪求殊勝功德法，所以能夠勇猛精進，就成功了，就是入初靜慮。「或所余定」，或者不只「初靜慮」初禪、二禪、三禪、四禪，或其它的「定」。「如是入已，後生愛味」，像這樣的人，很勇猛，他成功入定了，但是入定以後他對定就生愛著心了，所以叫做「愛上靜慮」。

「於有餘依永斷下分上分諸結」，就是三界的煩惱完全消除了。

「於無餘依永滅三界生死諸苦」，身體這個有餘依，壽命盡了的時候，一剎那間就失掉了，一剎那間就滅壞了。那麼第二剎那不生起，不生；前一剎那滅，後一剎不生，這時候叫做無餘依。色受想行識沒有了，這個時候永滅三界的生，永滅三界的死，再也不生也不死了。「諸苦」一切生死的苦也都沒有了。「是名盡一切結越一切苦」。

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文章|觀諸法如 校對|如相 編輯|如心 美編|如梵 圖片|網路

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