《從禪 茶聯語看生命的提升》作者：翁 飛

「清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。」清明是祭奠故世親人的節令，也是新茶上市的節令，品茶思親，品味人生，從而得到生命的提升，是我們民族的一大優良傳統。

茶在中國有著悠久的歷史，而真正形成飲茶風氣，並由此促進了民間飲茶習俗普及的，卻是禪宗僧人。

中國早期的茶靡，多由居處深山的僧侶栽培，隨文人雅士和高僧釋家之互相交遊，飲茶之俗逐漸推廣於世間。宋人楊萬里有詩：「以酒為名卻謗他，冰為肌骨月為家。」這是對茶水清香雅緻品味的極佳描述。

僧人的飲茶哲學，將口腔味覺感官提升到心靈美學的層次，更突破人的有限性到無限的中觀、止觀、空觀。喝茶活動是一種文化現象，和社會物質生活、精神文化生活相關，且是一種追尋自我、超越自我的修養方法。在所有的飲食中，唯一具有超越性，被古人視為」靈物」的，正是具備此種特質的茶。

憑藉著芬芳漫溢的茶香，喉韻回甘的茶味，茶的魂魄化成詩的精靈、禪的智慧，從飲茶中抒發情志，也感通物理；它是孤獨時的良朋，也是熱鬧時的諍友。竹下、松間、廳堂、內室、書齋、僧室，結合不同情境，茶所開展出的文思、理則，或典雅優美，或恬淡敬謹，或安和悠遠，或濃郁清芬，豐富了文學的生命，提升了生命的境界，也慰藉了為謀生而碌碌勞苦的芸芸大眾。

唐代開始大量詠茶入詩，而茶聯最遲在宋代便已出現。在各地茶館或以茶會友的場所中，常會張貼茶門聯，懸掛茶掛以增添古樸之意，更賦予飲茶者以思考冥想的空間，倍增品茗樂趣。因名山多名寺，山寺的好茶、好水及僧俗同在茶香禪趣中惜情惜緣，茶聯成為吟詠最好的文學形式。

一壺茗茶品禪味，

半榻茶煙養性靈。

這是台北市木柵某茶坊門聯。

古人說：「但精一技，皆可諧道。」茶藝真正要學的，不在於「技藝」，而在於「藝術」。茶藝之美包括感官的享受、性靈的提升和精神的滿足。真正觀照到茶的本質的人，才是真正了解茶葉、領悟茶藝的人。

宋代圈悟克勤禪師（一〇六三——一一三五）曾寫有「茶禪一味」四字，體現了茶與禪的密切關係。茶味即禪味，是中國茶文化中的一個重要特質，茶與禪形成一體，飲茶可以進入平靜、和諧、專心、虔敬、清明的心靈境界。所以古代茶不僅為詩客所慕，也為僧家所愛。

僧侶最早初飲茶，即是為了坐禪修行。早在晉代，即有關於坐禪飲茶的確切記載：

「晝夜不卧，誦經四十萬餘言，每日僅吃藥丸數顆，再『飲茶蘇一二升』而已。」（《晉書?藝術傳》）茶蘇是一種將茶葉、鹽、桂、棗、橘等物合煮的飲料，能充饑止渴、驅逐睡魔以利清心修行。

這是講禪宗的初祖達摩於公元五二〇年由印度來到中國。在金陵（南京）與梁武帝見面，點化武帝只一味執著建廟並無功德，心性的修養才是根本。

因和梁武帝語不契機，達摩遂渡江到了嵩山少林寺，發願要禪定九年，面壁而坐，終日默然。

傳說九年修行壁觀期間，前三年雖如願成功，之後卻因體力透支，遭睡魔侵襲，醒來之時羞憤難抑，絕望之餘，他終於撕下眼皮，棄置地上，以誓再不闔眼打瞌睡。在眼皮棄置之處竟然長成茶樹。有一天，弟子在樹旁燒開水，一陣風來，樹葉碰巧掉落鍋里，達摩喝了這鍋茶水以後，頓時神清氣爽，打坐時再也不打瞌睡而保持心靈的清明。或許因茶、禪關係密切，才有茶蘇起源這樣的傳說。

僧侶們更公認茶有三德：一為坐禪時可通夜不眠；二為滿腹時能助消化、輕神氣；三為茶是不發之物，可抑制性慾、清心靜慮。唐代劉貞亮更進一步提出飲茶十德，即：以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶驅病氣，以茶樹禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可悟道，以茶可雅志。他不但將飲茶視作養生之物，更將茶當作修身之道。

唐代的飲茶風氣，至唐玄宗開元時，全國不分僧俗，把飲茶視為生活的一部分。中唐的陸羽（七四二一一七五五）於唐德宗建中元年（七八〇）在湖州完成《茶經》。《茶經》是考察中國茶的最基本的文獻，也是全世界第一部關於茶的學術著作。

陸羽有如此成就，是受到三歲時收養他的復州竟陵（今湖北天門縣）龍蓋寺喜茶、善茶的智積禪師影響。

陸羽的好朋友禪僧釋皎然（七二〇——約八〇〇）作《九日與陸處士羽飲茶》：「九日山僧院，東籬菊也黃；俗人多泛酒，誰解助茶香。」

俗人在酒中應酬，怎能知道在友誼中喝茶的芬芳呢！

釋皎然與陸羽交情很深，陸羽在自傳中形容他們的友誼是「緇素忘年之交」。

在唐代封演《封氏聞見記?飲茶》記載：「開元中，泰山靈岩寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，唯許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。」

唐、宋禪僧體認到茶有澄神湛慮、暢心怡情、提神醒腦的功能，可以做為學禪徹見自性的助力，因此禪僧種茶、飲茶，禪寺普遍設茶堂，可以和高僧一同在茶堂噢茶，辯佛理，飲茶談禪、覺悟群迷，也可以稱得上是風雅因緣。禪的理趣結合了茶的特性，對飲茶文化的提升起了推波助瀾的作用。

一勺勵清心，酌水誰含出世想；

半生盟素志，聽泉我愛在山聲。

這是鎮江市招隱寺內萬古長青泉聯。

舀一勺泉水煮茶，勉勵自己也要保有像泉水一樣清澈的本心，酌取泉水替人止渴，是誰心含出世的想法呢；半輩子以來一直立下這樣的盟誓，表達平素的志願，傾聽潺潺不止的泉聲，我喜愛泉水安於在山保持自身潔澈的音聲。

「酌水」，典出《晉書?吳隱之傳論》：」吳隱酌水以厲精，晉代良能，此焉為最。」後常以」酌水」形容廉吏。

「聽泉我愛在山聲」取唐代杜甫

人品與茶相得，是飲茶人的自勵。香茗使心境和物境契合無間，順天而放，不必刻意找尋自適之道，享受當下充實而飽滿活潑的天機。

明代名士陸樹聲嘗言：「煎茶非漫浪，要須人品與茶相得，故其法往往傳於高流隱逸，有煙霞泉石磊塊胸次者。」

明代人已經將茶藝提升至一個至高的境界，並且將「茶侶」的界線畫分出來，只有「翰卿墨客、緇流羽士、逸老散人，或軒冕之徒」列名其中，而所謂」緇流羽士」即指寺廟中之和尚與道觀中之道士。一般來講，僧家飲茶之風較道士來得興盛，或許由於明代人多信仰佛教之故。

明代僧家多精解茶藝，很多名茶都是由僧家烘焙而名傳遐邇。

明代陸容在《送茶僧》詩中云：「江南風致說僧家，石上清香竹里茶；法藏名僧知更好，香煙茶暈滿袈裟。」如此淡雅生活，才真正屬於和尚家風。

歷來諺語有「天下名山寺佔多」之說，尤其江南一帶多名寺古剎，佳茗往往出其間，所以多備有品茶的場所，接待四方遊客。

雖有名茶，還需配合名水，也唯有如此才能盡茶之真味；而水品中以山泉為最佳。相水之法有所謂：「山厚者泉厚，山奇者泉奇，山清者泉清，山幽者泉幽，皆佳品也。」山寺有其優越的條件，一般茶客不辭路遙，迢迢而至，實有其嚮往的道理在。因此自古即有「名山出好茶，名寺出好茶」的說法。

僧家因戒殺生而遠離腥穢，對於日常蔬食而養成在嗅覺與味覺上至為敏感的功能，對草中至靈的茶葉所含有的甘香，僧家多能隨著各種茗茶產地的不同而辨別出優劣，這不是世俗文士品茗所能望其項背。

九龍雲連，吉光開佛相：

二泉玉瀉，禪味得真如。

這是清代乾隆皇帝題江蘇無錫惠山寺聯。

九峰蜿蜒如龍騰翔在相連的白雲中，顯現吉祥的光明，使人開悟佛陀的實相；二脈泉水如白玉傾瀉而下，在禪悟的滋味中，領會得永恆常在的實體、實性的真如智慧。

惠山在無錫市西郊，以泉水著稱於世，惠山泉有「天下第二泉」的美譽，也稱陸子泉，相傳因唐陸羽品題而得名。民國初年的民間藝人瞎子阿炳就因為終日伴泉而眠，創製出千古名曲《二泉印月》。

清泉泡茶，茶味中品得真如的禪境。在精神境界上，禪講究的是清凈、修心、靜慮，進而求得智慧以開悟生命的道理，達到身心輕安、觀照明凈的境界。有聯曰：

煮沸三江水，同飲五嶽茶。

茶香高山雲霧質，

水甜幽泉霜雪魂。

幽借山巔雲霧質，

香憑崖畔芝蘭魂。

斗酒咨歡，方向騷人正妙述；

杯茶泛碧，庵前過客暫停車。

茶葉受到山巔雲霧滋養而增添幽質，茶香依憑著高山的泉雪、山崖的芝蘭來表現魂魄。在佛庵中共飲一杯浮泛綠碧的熱茶，是山水與人親昵的對話，使人身心得到暫時的安歇。飲茶中契入平靜、和諧、專心、敬意、清明、整潔、至高寧靜的心靈境界。

山僧活計茶三畝；

漁夫生涯竹一竿。

這副對聯見《四朝高僧傳》。山僧只要三畝茶園，就可以維續生命的存在；漁夫只要一根釣竿，就有自足的生涯。物慾太高，反而患得患失，徒添煩惱，於生存本身並無益處；把物慾降低，心靈才有更大的空間飛翔。

就佛家律制規定，出家人不得私有財產，但佛教卻不能沒有財產：比丘可以樹下坐，林中宿，岩間居，佛教卻需要有其中心所在。如果佛教道場有其生產事業，便能自給自足，無求於在俗的居士，且能弘揚法化，普濟人群。

唐代百丈懷海禪師（七四七——八一四）說：「一日不作，一日不食。」學禪，並不單靠坐禪就可達到最高境界，必須要有活一天就修行一天的心意，沒有佛作佛行，就不算是禪的生活。

住在山上的禪僧種茶維生，也寄託禪僧佛作佛行的心愿。勞動服務的茶園，便是禪師論辯參悟的道場。

百丈禪師《禪門清規》卷七說：「叢林以茶湯為盛禮。」茶是禪僧的飲料，也用來供佛。吃茶在叢林里被儀禮化，成為茶禮。

禪林中有不同單位編組，各組有組頭。茶頭，是特別的役僧，專司佛祖靈前獻茶及眾生供茶、來客享茶。禪師們在午後功課完了，喜歡喝一杯濃茶，由茶頭司供應茶水。

在語言文字的範圍之外有很大的天地，幾乎除了人為的語言文字世界以外，整個宇宙都是非語言文字的，整個宇宙都是解脫的大門，達道的人是不須藉助語言，不管走路、吃茶或吃飯，都只能靠自己完成，凡事盡心儘力，毫不敷衍，那麼無論身在何處，都是真實生命的體現，表現出禪者人間化的性格。所謂「路一步一步地走；飯一口一口地嚼」。又有所謂「摘茶更莫別思量，處處分明是道場」。專心投入當下自己的工作，沒有一絲雜念，那麼步步是道場。

小住為佳，且吃了趙州茶去；

曰歸可緩，試同歌陌上花來。

這是清代樊增祥（一八四六一一一九三一）題杭州九溪林海亭聯。歇住些時是好的，暫且去吃碗趙州茶，品飲禪味也體會人生況味；回家路上可緩緩而行，試著一同來唱陌上花的歌，勿因歸心似箭而錯過了欣賞一路開放的春花。

「趙州茶」，唐代高僧趙州從念禪師（七七八一一八九七）的口頭禪是」吃茶去」，以此指引頓悟之法。

就近以茶指引頓悟之法的公案有很多。如僧問如寶禪師：「如何是和尚家風？」師曰：」飯後三碗茶。」又僧問谷泉禪師曰：「未審客來如何只待？」師曰：」雲門胡餅趙州茶。」等。

日本愚堂國師（一五七六一一一六六一）說：「自笑十年行腳事，瘦藤破笠扣禪扉。原來佛法無多子，吃飯吃茶又著衣。」可見禪似茶，參禪如飲茶。當代趙朴初曾題詩並書寫成條幅贈與茶事活動說：

「七碗受至味，一壺得真趣；

空持千百偈，不如吃茶去。」

石鼎煎香，俗腸盡洗；

松濤烹雪，詩夢初醒。

這是揚州西園的濁清堂茶室聯。

用石質鼎爐煎煮香茗，將俗腸都完全洗凈了；茶湯沸騰的聲音像松濤作響、茶末飄浮像白雪一般，想要作詩的清夢剛剛醒來。

佚名題某禪寺聯：「松濤烹雪醒詩夢；竹院浮煙盪俗塵。」

煎茶的聲音有如松濤陣陣，漂浮的茶餑好像積雪皚皚，作詩的興緻和想要入夢的睡意都清醒了；碧竹幽篁的院子中飄浮著裊裊茶煙，好像把世俗的濁塵都盪清了。

這副對聯也題作：「松濤烹雪醒詩夢；石鼎餐雲盪俗腸。」

清茗可以洗塵心、開慧眼，進入到萬無一慮的禪境。世俗之人名利熱衷，香茗得以完全洗凈，塵夢乍醒，詩興勃發，正因飲茶有利禪悟，是不必居山林，才能有出世之思。表面上看，禪屬於哲學，詩屬於藝術，好像互不相干。但它們都注重對宇宙本體的直覺，注重對人生充滿生機的領悟，注重言外之意、弦外之音，於是，二者便自然有溝通。

晚唐時期，禪與詩緊密聯繫起來。到宋朝，士大夫談禪成風，禪與詩更加緊密結合。如北宋末年的吳可《學詩》詩說：「學詩渾似學參禪。」金人元好問說：「詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀」便是。有以禪喻詩，也有以詩入禪，日人鈴木大拙也說：「禪在詩中比在哲學中更容易找到它的表現形式。」

禪宗對中國文學影響極深，從如小詩一般的對聯便可見其端倪。在詩之外，禪宗對中國的小說、戲曲，也有影響。禪讓人找回迷失的心，禪為文學家觀照人生提供了一雙睿智的眼睛。

四大皆空，坐片刻無分爾我；

兩頭是路，吃一盞各自東西。

這是清代佚名題，河南洛陽古道某茶亭聯。

領悟四大皆空的道理，緣起緣滅，什麼情緣都不長久，何妨稍坐片刻，不要分你啊！我啊！這樣生疏；兩頭都有路可走，不管向前或回頭，何妨好好吃一盞茶後，瀟洒道別，各奔東西。

這副對聯相傳為一和尚與一商人，在茶亭中相飲時所對。詠萍聚之樂，人情之美，因茶結緣，有四海皆兄弟、無路不順暢的隨意放曠。

佛教認為地、水、火、風為物象世界的四大組合成分，但這都是因緣和合的幻象，終究不免於幻滅。人生情緣緣起緣滅，亦復如是。但相逢自是有緣，在聚散無常中，隨順任運，當下惜緣，也許伊人蹤跡已杳，但依然有茶香，有溫暖的人情留存心頭。

風雲萬幻的人間，喝杯茶，暫時止住心頭熱惱，及時洗心求道，得無上清涼。從茶禪的智慧中學習生活壓力的解脫之道，沉澱日常的瑣碎憂慮，向克服死生憂懼之路邁進，從命運的束縛中解放自由。

在茶味中也能領會永遠、堅強、清凈的禪味，禪茶一味，其精要在於安心、靜心，淡定人生，然後才能在各種不同的環境中，構築出一個永遠如一的性靈而堅強的自我。

圖為本文作者翁飛

作者簡介：翁飛，歷史學博士、研究員。復旦大學歷史系畢業，後考入中國人民大學清史研究所，師從著名歷史學家戴逸教授攻讀博士學位。歷任安徽省社會科學院淮系集團研究中心主任，歷史研究所副所長；現任安徽歷史文化研究中心主任、《學術界》雜誌副社長兼副總編輯，兼任安徽省政協文史資料委員會委員，安徽省社會科學界聯合會委員，中華炎黃文化研究會理事，安徽省炎黃文化研究會副會長，安徽省李鴻章研究會副會長；國家清史編纂委員會特聘專家。

執行主編：樂華麗

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