中國神秘文化與數字

《中國神秘數字》是一種世界性的文化現象，是指某些數字除了本身的計算意義外，兼有某種非數字的性質，它在哲學、宗教、神話、巫術、詩歌、習俗等方面作為結構素反覆出現，具有神秘或神聖的蘊涵。人類學家稱其為神秘數字，又稱魔法數字或模式數字。

神秘數字的發生根源在於前理性的某種原始的數觀念。當數還附著於事物的具體表象，沒有為人的理性所把握，就被賦予神秘意義，形成神秘數字觀念。這種觀念一旦形成，就會產生頑強持久的傳承力量，世代相沿，在文明進程中歷久不衰，成為集體無意識中的一種生成性的原型數碼語言，衍生出光怪陸離的文化現象。

【0——無極】莊子夢蝶 國畫

無極的含義：

一、無邊際，無窮盡。《莊子·逍遙遊》：「吾驚怖其言猶河漢而無極也。」《荀子·修身》：「將以窮無窮、逐無極與？其折骨、絕筋終身不可以相及也。」

二、古代哲學範疇。指派生萬物的本體。以其無味、無臭、無聲、無色、無始、無終，無可指名，故曰無極。《老子·第二十八章》：「為天下式，常德不忒，復歸於無極。」

無極即道，是比太極更加原始更加終極的狀態。無極，本來是老子用以指稱道的終極性的概念。這是第一次出現無極的概念。全段意思是說：雖知道潔白，卻安守於昏黑，便能做天下的模式。能做天下的模式，永恆的德性不相差失，性回復到不可窮盡的真道。所以無極的原義就是道，指道是不可窮盡的。以後道門人士，都是在這一意義上使用無極的概念，但在不同場合引伸的側重點稍有不同。莊子在《逍遙遊》中說「無極之外，復無極也。」意思是世界無邊無際，無窮之外，還是無窮。無極便是無窮。漢代的河上公《老子章句》認為復歸無極就是長生久視。依道門觀念，與道相合，才能長生久視，因此將無極解釋成道，或者解釋成長生久視，是一致的。道是無限的。天地開闢之前，它已經存在了無限的時間，而且會永恆地存在下去，空間上它也是無限的，不局限於任何一個具體的區域。因此用無極的範疇稱道。在宇宙演化的角度使用無極一詞，常與太極對舉，指比天地未辟、但卻是天地直接起始的混沌更加古老、更加終極的階段，這一階段，就是道。因此，無極是太極的根源。修道者都追求與道合一，道門術語稱與道合真，在具體機制上便是返回到元初的終極的狀態，這就叫做復歸無極。

【1——太極】

太極：

太極，我國古代哲學上指宇宙的本原，為天地原始混沌之氣。《周易·繫辭上》：「易有太極，是生兩儀。」太極是闡明宇宙從無極而太極,以至萬物化生的過程。無極即道，是比太極更加原始更加終極的狀態，兩儀即為太極的陰、陽二儀。

太極一詞最早見於《易傳·繫辭上》。

一、《易經》：「易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」 孔穎達疏：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。」

二、 宋代理學家則認為「太極」即是「理」。《朱子語類》卷七五：「太極只是一箇渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。」 清王夫之 《張子正蒙注·太和》：「道者，天地人物之通理，即所謂太極也。」

三、謂天宮，仙界。 三國魏阮籍 《詠懷》之七二：「時路烏足爭？太極可翱翔。」 晉葛洪《抱朴子·吳失》：「園囿擬上林，館第僭太極。」《雲笈七籤》卷八：「太極有元景之王，司攝三天之神仙者也。」

理論概述

太極這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《易緯乾鑿度》和《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極宇宙五階段說法。宋儒周敦頤在《太極圖說》開篇就說：「無極而太極。」這把《老子》中提到的無極一詞注入了理學含義。也就把無極的概念與太極聯繫在一起。清代乾隆年間太醫院彙編的《醫宗金鑒》則採用了五階段說法(聶文濤談《周易》）：「無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。」

起源：

關於太極圖起源的學說。太極圖一般分為兩類，一類為數層組合圖式，一類為陰陽魚互糾圖式。

關於數層組合太極圖淵源，有多種說法：

（1）北宋周敦頤所作。北宋潘興嗣：「（周）尤善談名理，深於易學，作太極圖、易說、易通，數十篇。」（《濂溪先生墓志銘》）朱熹持此觀點（《周子太極通書後序》）。

（2）傳自陳摶。南宋朱震：「陳摶以先天圖傳种放，放傳穆修······穆修以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。」（《宋史·朱震傳》）陸九淵：「朱子發謂濂溪得太極圖於穆伯長，伯長之傳出於陳希夷，其必有考。」（《陸九淵集·與朱元晦書》）

（3）來自佛徒壽涯。宋元之際劉因：「而或又謂周子與胡宿、邵古同事潤州一浮屠而傳其易書。」（《記太極圖說後》）這個「浮屠」，就是壽涯。

（4）源自陳摶刻於華山石壁的無極圖，經魏伯陽、鍾離權、呂洞賓傳給陳摶，陳刻之華山石壁，後來又通過种放、穆修傳給周敦頤，周把它改造成了太極圖。（《太極圖辨》）陳摶刻華山石壁之事宋金元明無一人道及，此說可疑。

（5）源於《道藏·上方大洞真元妙經圖》。清毛奇齡：「或雲其圖在隋唐之間，有道士作《真元品》者，先竊其圖入《品》中，為太極先天之圖，此即摶之竊之所自始，且稱名有『無極』二字，在唐玄宗序中。」（《太極圖說遺議》）又說：「此在陳摶授圖之前已行世者，是摶所為圖，一本於《道藏·真元品》，一本於圭峰《禪源全集》，而總出於《參同契》，是真臟實據。」（《復馮山公論太極圖說》）《真元品》即《上方大洞真元妙經圖》。現代馮友蘭、張岱年、侯外廬等許多學者贊成此說。近有人提出《上方大洞真元妙經圖》乃是周敦頤以後的著作，其後兩品及後序也不是唐代作品，唐明皇御制序亦為偽造。（王卡《道藏提要》、李申《太極圖淵源辨》）所據不一，尚有爭議。

【2——兩儀、陰陽】呂氏春秋

兩儀：

兩儀即天地。《呂氏春秋·大樂》：「太一出兩儀，兩儀出陰陽。」

兩儀是陰氣與陽氣的合稱，事物普遍存在的相互對立的兩種屬性，陰陽相反相成是事物發生、發展、變化的規律和根源。

陰陽：

陰陽的概念，源自古代中國人民的自然觀。古人觀察到自然界中各種對立又相聯的大自然現象，如天地、日月、晝夜、寒暑、男女、上下等，以哲學的思想方式，歸納出「陰陽」的概念。早至春秋時代的易傳以及老子的道德經都有提到陰陽。陰陽理論已經滲透到中國傳統文化的方方面面，包括宗教，哲學，曆法，中醫，書法，建築堪輿，占卜等。陰陽是「對立統一或矛盾關係」的一種劃分或細分,兩者是種屬關係。陰陽五行國學之本，看似簡單，卻知者甚少，知而能守其道者更是少之又少。屬於中國古代哲學範疇。最早出自《周易·繫辭上》：「易有太極，是生兩儀。」分陽儀和陰儀兩種，表達陽儀和陰儀的圖形有很多種。

陰中有陽，陽中有陰，是為兩儀。《易經》：「易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」指陰陽，陰中有陽，陽中有陰。

1、指天地

《易·繫辭上》：「是故易有太極，是生兩儀。」 孔穎達 疏：「不言天地而言兩儀者，指其物體；下與四象（金、木、水、火）相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。」《呂氏春秋·大樂》：「太一出～～，～～出陰陽。」《晉書·摯虞傳》：「考步兩儀，則天地無所隱其情；准正三辰，則懸象無所容其謬。」 元王實甫《西廂記》第五本第三折：「當日三才始判，兩儀初分；乾坤：清者為乾，濁者為坤，人在中間相混。」 金一《文學上之美術觀》：「仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀生矣。」

2、借指君主的父母

《舊唐書·儒學傳下·盧粲》：「又安樂公主承兩儀之澤，履福祿之基，指 南山 以錫年，仰北辰而永庇。」

3、指陰陽、男女

魯迅 《彷徨·高老夫子》：「 蕊珠仙子也不很贊成女學，以為淆亂兩儀，非天曹所喜。」

【3——三才】

三才：

三才，即天、地、人。《周易·繫辭下》：「有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之。」《三字經》：「三才者，天地人。三光者，日月星。」 《易·說卦》：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義；兼三才而兩之，故《易》六通而成卦」。大意是構成天、地、人的都是兩種相互對立的因素，而卦，是《周易》中象徵自然現象和人事變化的一系列符號，以陽爻、陰爻相配合而成，三個爻組成一個卦。「兼三才而兩之」成卦，即這個意思。

《周易》最早最明確最系統最深刻地提出了「天、地、人」三才之道的偉大學說。這個學說早就深入中華民族之心，貫穿於中華民族的人倫日用之中，牢固地培育了中華民族樂於與天地合一、與自然和諧的精神，對天地與自然持有極其虔誠的敬愛之心。中華民族與天地和諧相處的高智慧，對於今後改進、調整、理順、整合、協調人與天地即自然環境的平衡和諧發展的關係，以及人與社會、人心與人身的平衡和諧發展的關係（即使生態、世態、心態的三態都得到同步平衡和諧發展），對樹立和落實科學發展觀，對實現世界和平發展，對創造人類更美好的明天，必將具有巨大的啟迪。

【4——四象、四季】

四象：

四象在中國傳統文化中指青龍、白虎、朱雀、玄武，分別代表東西南北四個方向，源於中國古代的星宿信仰。古時人們將天上的星座分為二十八宿，由於不好記憶，便將其分為四部分，以一動物的形象代替，稱為四象，也稱四神、四靈。四象在春秋易傳的天文陰陽學說中，是指四季天然氣象。四象的概念在古代的日本和朝鮮極度受重視，這些國家常以四聖、四聖獸稱之。

東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、萁；

北方七宿：斗、牛（牽牛）、女（須女）、虛、危、室（營室）、壁（東壁）；

西方七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；

南方七宿：井（東井）、鬼（輿鬼）、柳、星（七星）、張、翼、軫。

四象的不同概念：

周易中的四象：太陽----少陰 ----少陽 ----太陰

中的四象：中有大四象和小四象。

大四象：純乾(純陽)----變乾(變陽)----變坤(變陰)----純坤(純陰)

小四象：太陽----少陰----少陽----太陰

四季：

四季指一年中交替出現的四個季節，即春季、夏季、秋季和冬季。在天文上，季節的劃分是以地球在圍繞太陽公轉軌道上的位置確定的。地球繞太陽公轉的軌道是橢圓的，而且與其自轉的平面有一個夾角。當地球在一年中不同的時候，處在公轉軌道的不同位置時，地球上各個地方受到的太陽光照是不一樣的，接收到太陽的熱量不同，因此就有了季節的變化和冷熱的差異。

在氣候上，四個季節是以溫度來區分的。在北半球，每年的3～5月為春季，6～8月為夏季，9～11月為秋季，12～2月為冬季。在南半球，各個季節的時間剛好與北半球相反。南半球是夏季時，北半球正是冬季；南半球是冬季時，北半球是夏季。在各個季節之間並沒有明顯的界限，季節的轉換是逐漸的。

【5——五行】

五行：

五行，指金、木、水、火、土五種物質（元素的運行、變化）。我國古代思想家企圖用這五種物質來說明世界萬物的起源。中醫用五行來說明生理病理上的種種現象。迷信的人用五行相生相剋來推算人的命運。

五行學說最早在道家學說中出現。它強調整體概念，描繪了事物的結構關係和運動形式。如果說陰陽是一種古代的對立統一學說，則五行可以說是一種原始的普通系統論。五行學說是我國古代的物質組成學說，與西方的水、火、土、氣四元素學說類似，但隨著近代化學的發展，這兩種學說的物質構成理論都被否定。

中國西周末年，已經有了一種樸素唯物主義觀點的「五材說」。從《國語·鄭語》「以土與金、木、水、火雜，以成萬物」和《左傳》「天生五材，民並用之，廢一不可」到《尚書·洪範》「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。」的記載，開始把五行屬性抽象出來，推演到其他事物，構成一個固定的組合形式。在戰國晚期提出了五行相勝（克）相生的思想，且已把勝（克）、生的次序固定下來，形成了事物之間相互關聯的模式，自發地體現了事物內部的結構關係及其整體把握的思想。就在這個時期，《內經》把五行學說應用於醫學，這對研究和整理古代人民積累的大量臨床經驗，形成中醫特有的理論體系，起了重要的推動作用。

五行相生：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。

木生火：因為火以木料作燃料的材料，木燒盡，則火會自動熄滅

火生土：因為火燃燒物體後，物體化為灰燼而灰燼便是土；

土生金：因為金蘊藏於泥土石塊之中，經冶煉後才提取黃金

金生水：因為金若被烈火燃燒，便溶為液體，液體屬水；水要依靠鐵器來開導疏通

水生木：因為水灌溉樹木，樹木便能欣欣向榮。

五行相剋：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。

眾勝寡，故水勝火也；因為火遇水便熄滅

精勝堅，故火勝金；因為烈火能溶解金屬

剛勝柔，故金勝木；因為金屬鑄造的割切工具可鋸毀樹木

專勝散，故木勝土；因為樹根苗的力量強大，能突破土的障礙

實勝虛，故土勝水也。因為土能防水

五行數理：金為七，木為八，水為六，火為九，土為五。

【6——六合】

六合：

1、上下和東西南北四方，即天地四方，泛指天下或宇宙。賈誼《過秦論》：「及至始皇，......吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合。」李白《古風》詩：「秦王掃六合，虎視何雄哉!」

2、相關的兩個月份。《淮南子·時則訓》：「～～：孟春與孟秋為合，仲春與仲秋為合，季春與季秋為合，孟夏與孟冬為合，仲夏與仲冬為合，季夏與季冬為合。」

3、古代以年月日時十二地支，選擇吉日良時，考慮月和日的「沖（不利）」或「合（有利）」，「合」指子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，巳與申合，午與未合，稱十二地支六合。

　4、十二生肖屬相，在判斷人與人之間和諧程度上的六合為：即鼠與牛為合，虎與豬為合，兔與狗為合， 龍與雞為合， 蛇與猴為合， 馬與羊為合，為十二生肖六合。與六合相匹對應的是六衝：鼠與馬相衝，牛與羊相衝，虎與猴相衝，兔與雞相衝，龍與狗相衝，蛇與豬相衝。

5、武術應用有內三合和外三合之分。內三合指心與意合，意與氣合，氣與力合；外三合指手與足合，肘與膝合，肩與胯合。又有眼、心、意、氣、功、力六個方面的配合。 還有以手、眼、身相合為外三合，精、氣、神相合為內三合。

【7——七星】

七星，名詞。可用於表示我國傳統文化中的二十八宿中的天罡。

北斗星，也可稱為天罡。屬於我國傳統文化範疇。《史記·天官書》：「北斗七星，所謂旋璣玉衡，以齊七政。」

七星，二十八宿之一南方朱鳥七宿的第四宿，有星七顆。《禮記·月令》：「季春之月，日在胃，昏七星中。」《史記·天官書》：「七星頸，為員官，主急事。」

人體部位武術中指人體的頭、手、肩、肘、胯、膝、足七個部位為七星。

【8——八卦、八方、八音、八風】

八卦：我國古代的一套有象徵意義的符號。用「一」代表陽，用「--」代表陰，用三個這樣的符號，組成八種形式，叫做八卦。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，坎代表水，離代表火，震代表雷，艮(gèn)代表山，巽(xùn)代表風，兌代表澤。八卦互相搭配又得到六十四卦，用來象徵各種自然現象和人事現象。在中醫中，八卦指圍繞掌心周圍八個穴位的總稱。

八卦源於中國古代對基本的宇宙成、相應日月的地球自轉(陰陽)關係、農業社會和人生哲學互相結合的觀念。最原始資料來源為西周的易經，內容有六十四卦，但沒有圖像。《易傳》記錄「易有太極，始生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」兩儀即陰陽，可在不同時候引申為天地、晝夜、男女等等。四象，即少陰、少陽、太陰、太陽。在不同時候，可分別對應四方、四季、四象。青龍居東，春之氣，少陽主之；朱雀居南，夏之氣，太陽主之；白虎居西，秋之氣，少陰主之；玄武居北，冬之氣，太陰主之。四季養生也分別對應為：生、長、收、藏。八卦，即乾、坤、巽、兌、艮、震、離、坎。分別代表天地等諸意，下有詳解。

及至宋朝，有學者認為四象演八卦(方位)，八八生成六十四卦，此為伏羲八卦，也叫先天八卦；亦有學者認為八卦應該出自周文王的乾坤學說，他認為先有天地，天地相交而生成萬物，天即乾，地即坤，八卦其餘六卦皆為其子女：震為長男，坎為中男，艮（普通話讀音：gèn）為少男；巽（普通話讀音：xùn）為長女，離為中女，兌為少女，是為文王八卦，又稱後天八卦。八卦符號通常與太極圖搭配出現，代表中國傳統信仰（儒，道）的終極真理：「道」。

八卦的「卦」，是一個會意字，從圭從卜。圭，指土圭，開始以泥作成土柱測日影。卜， 測度之意。立八圭測日影，即從四正四隅上將觀測到的日影加以總結和記錄，這就形成八卦的圖象。

八卦的最基本的單位是爻, 多是記述日影變化的專門符號。爻有陰陽兩類, 陽爻表示陽光, 陰爻表示月光.每卦又有三爻, 代表天地人三才。三才的天部, 包括整個天體運行和氣象變化, 這些星象之學, 古稱天文。地部指觀測日影來計算年周期的方法, 用地之理了解生長化收藏的全過程。人部指把天文, 地理和人事結合, 以便按照這些規律進行生產和生活。每卦的次序是自下而上的, 最下一橫叫初爻, 中一橫叫二爻, 上一橫叫三爻。

八卦代表八種基本物象：乾為天, 坤為地, 震為雷, 巽為風, 艮為山, 兌為澤, 坎為水, 離為火, 總稱為經卦, 由八個經卦中的兩個為一組的排列, 則構成六十四卦。

（一）八卦歌訣

先天八卦：「乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。」

後天八卦：「一數坎來二數坤，三震四巽是中分，五數中宮六乾是，七兌八艮九離門。」

（二）八卦代數

先天八卦：乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

後天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五為中宮，乾六、兌七、艮八、離九。

（三）八卦方位

先天八卦：乾南，坤北，離東，坎西，兌東南，震東北，巽西南，艮西北

後天八卦：震東，兌西，離南，坎北，乾西北，坤西南，艮東北，巽東南

（四）八卦所屬

乾、兌（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；離（火）；坎（水）。

（五）八卦生克

乾、兌（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生離（火），離（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兌（金）。

乾、兌（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克離（火），離（火）克乾、兌（金）。

（六）八卦旺衰

乾、兌旺於秋，衰於冬；震、巽旺於春，衰於夏；

坤、艮旺於四季，衰於秋；離旺於夏，衰於四季；

坎旺於冬，衰於春．（四季是指每個季節的後一個月）

（七）八卦所對應的五行

金-乾、兌　乾為天，兌為澤

木-震、巽　震為雷，巽為風

土-坤、艮　坤為地，艮為山

水-坎　坎為水

火-離　離為火

五行相生：木火土金水

五行相剋：水火金木土

（八）八卦分割

乾▅兌▅離▅震▅巽▅坎▅艮▅坤 八卦

▅太陽▅▅少陰▅▅少陽▅▅太陰 四象

▅▅▅▅陽▅▅▅▅▅▅▅陰▅▅ 兩儀

（九）八卦分陰陽

乾、坎、艮、震、四卦，屬陽卦 其中 艮為少男 坎為中男 震為長男

（震、坎、艮中陰多陽少，表示陰從陽，故為陽卦 ）

坤、兌、離、巽四卦，屬陰卦 其中：兌為少女 離為中女 巽為長女

（兌、離、巽中陽多陰少，表示陽從陰，故為陰卦 ）

後天八卦九宮排列：

乾六、坎一、艮八；

兌七、宮五、震三；

坤二、離九、巽四。

八風：

八風，一說為八方之風，在《呂氏春秋》《淮南子》《說文解字》《左傳·隱公五年》等中都有記載，另一說即為八種季候風，在《易緯通卦驗》記載有：「八節之風謂之八風。立春條風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。」也指針灸穴位名，位於足背五趾畸縫間，左右共八穴。八方，同樣是佛教名詞，外人對某人的八種態度。又叫「世八法」。指塵世間煽惑人心的八件事： 利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。詳見《釋氏要覽·澡靜》。

一、八方之風：

《呂氏春秋·有始》：「何謂八風？東北曰炎風，東方曰滔風，東南曰熏風，南方曰巨風，西南曰凄風，西方曰飂 風，西北曰厲風，北方曰寒風。」

《淮南子·墬形訓》作：炎風、條風、景風、巨風、涼風、（風翏）風、麗風、寒風。

《說文解字》則作：「東方曰明庶風，東南曰清明風，南方曰景風，西南曰涼風，西方曰閶闔風，西北曰不周風，北方曰廣莫風，東北曰融風。」

《左傳·隱公五年》：「夫舞所以節八音，而行八風。」陸德明釋文：「八方之風，謂東方谷風，東南清明風，南方凱風，西南涼風。西方閶闔風，西北不周風，北方廣莫風，東北融風。」

二、八種季候風：

《易緯通卦驗》：「八節之風謂之八風。立春條風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。」

八方：

八方：東、西、南、北、東南、西南、西北、東北八個方向

(1)四方和四隅。《逸周書·武寤》：「王赫奮烈，八方咸發。」《漢書·司馬相如傳下》：「是以六合之內，八方之外，浸潯衍溢。」 顏師古 註：「四方四維謂之八方也。」《雲笈七籤》卷一：「登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月。」 清 唐孫華 《有客》詩：「喧闐聲利塲，八方聚才英。」

(2)泛指各方。如：四面八方。

八音：

《左傳·襄公二十九年》：「五聲和，八風平。」清王引之《經義述聞·春秋左傳中》：「古者八音謂之八風。襄公二十九年傳：『五聲和，八風平。』謂八音克諧也。」參見「八音」。

「八音」詳細解釋：

(1)我國古代對樂器的統稱，通常為金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種不同質材所制。《書·舜典》：「三載，四海遏密八音。」 孔 傳：「八音：金、石、絲、竹、匏(pao二聲)、土、革、木。」《周禮·春官·大師》：「皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。」 鄭玄 註：「金，鍾鎛也；石，磬也；土，塤也；革，鼓鞀也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管簫也。」《宋書·謝靈運傳論》：「夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。」 宋 蘇軾 《賀韓丞相啟》：「付八音於 師曠 ，孰敢爭能。」

(2)泛指音樂。 晉 葛洪 《抱朴子·博喻》：「故 離朱 剖秋毫於百步，而不能辯八音之雅俗。」 明 宋應星 《天工開物·冶鑄》：「虛其腹以振湯空靈，而八音起。」

(3)八風之音。《呂氏春秋·孝行》：「雜八音，養耳之道也。」 高誘 註：「八音，八卦之音。」 陳奇猷 校釋：「八音，八風之音……陰陽家以八風分屬八卦，故 高 謂八卦之音。」

樂器·八音

中國傳統器樂吹打樂的一種。原為中國歷史上最早的樂器科學分類法，西周時已將當時的樂器按製作材料，分為金（鍾、鎛）、石（磬）、絲（琴、瑟）、竹（簫、箎）、匏（笙、竽）、土（塤、缶）、革（鞀、雷鼓）、木（柷、敔）8類。

八音也指民間 器樂樂種。如山西五台山一帶的八音會，所用樂器有管子、嗩吶、海笛、笙、梅笛、簫、堂鼓、小鼓、大鑔、小鑔、大鑼、雲鑼等；廣西壯族的隆林八音樂隊，使用的樂器共有 8件，它們是：橫簫（笛子）一對，高胡、二胡各一把，小三弦一把，鑼、鼓、鈸各一副。南寧市邕寧壯族八音則主要由大嗩吶、小嗩吶、五孔笛、鑼、鼓、鈸、壯族樂鼓等組成。海南地區流行的海南八音源於潮州音樂，因使用8 類樂器而得名，即：弦（二胡、椰胡）、琴（月琴、揚琴、三弦）、笛（嗩吶）、管（長、短喉管）、簫（橫簫、直簫、洞簫）、鑼、鼓、鈸等；彝族八音所用樂器有二胡、環簫（無膜笛）各一對，以及牛角胡、五鍟（小鑼）、鼓、鈸等；仡佬族八音又名八仙，所用樂器有二胡、橫簫（笛）各一對和五鍟、鑼、鼓、鈸等。

【9——九宮】

九宮，我國傳統文化範疇。

一、漢代的「九宮算」圖：漢代徐岳《術數記遺》：「九宮算，五行參數，猶如循環。」北周甄鸞注曰：「九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。」我們准此，即可得到《九宮算圖》（見下圖）。

四 九 二

三 五 七

八 一 六

「九宮」之法用之多端。漢代時有「九宮占」、「九宮術」、「九宮算」、「九宮八風」、「太一下行九宮」、「太一壇」等，是於占、術、算、醫、緯、建等方面的應用。

《易乾鑿度》曰：「易一陰一陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五。則彖變之數若一，陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陽動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數，以行九宮，四正四維，皆合於十五。」鄭玄注曰：「太一者，北辰之神名也。居其所曰太一。常行於八卦日辰之間。曰天一，或曰太一。出入所游，息於紫宮之內外。其星因以為名焉。故《星經》曰『天一』、『太一』。主氣之神，行猶待也。四正四維，以八卦神所居，故亦名之曰宮。天一下行，猶天子出巡狩，省方岳之事。每卒則復。太一下行八卦之宮，每四乃還於中宮。中央者北辰之所居，故因謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午，是以太一下九宮，從坎宮始。坎中男，始以言無偏也。自此而從坤宮。坤。母也。又自此而從震宮。震，長男也。又自此而從巽宮。巽，長女也。所行者半矣。還息於中央之宮。既又自此而從乾宮。乾，父也。自此而從兌宮。兌，少女也。又自此從於艮宮。艮，少男也。又自此從於離宮。離，中女也。行則周矣。」所行即從一、二、三、四、五、六、七、八、九之序而為一周。一周之後還於中央，再行又從一始。後來，這樣的「行」法被道家稱之為「禹步」，據說到一定時候行者本身就會「隱形」。就是這樣，「九宮」圖與八卦結合起來，而有「九宮八卦圖」的出台（見第一講中之圖）。術數《奇門遁甲》中的「八門」，就部署在這樣的「九宮八卦圖」上。

今天，我們從數學的角度看《九宮算圖》，那隻不過是一簡單的「數陣」（也稱「幻方」）。因「九宮算」圖縱、橫、對角三數之和皆為十五，又《易》數九與六、八與七之和為十五，所以此圖與《易》有所掛鉤。

相傳伏羲氏在得到天下後，從黃河中，跳出了一匹龍馬，而其背上有一幅圖，上面畫有八卦，而此龍馬則將這幅圖，獻給了伏羲氏，所以河圖，又稱之為黃河之圖。至於洛書，則傳說是，大禹在治水時，從水中出現了一隻神龜，而在其背上，馱著一部書，內有九個數，其也將此書獻給了大禹。據說這河圖與洛書，隱含治天下的道理，從而使這二位聖賢，明白如何治理天下。

到了宋代，有人將《河圖》與《洛書》，與所謂的《九宮》關聯在一起。例如劉牧在《易書釣隱》中曾提到：河圖就是《九宮》，而洛書是一種，由十個數所排列出的「天地生成數圖」。不過，在理學極盛的朱熹時代，人們又把河圖與洛書的說法顛到過來，認為洛書是一到九排例成縱、橫、斜，各方向數字和皆為十五的數字魔陣，而河圖則是一到五相加而成的數列，這並且也被後世的人，說成是中國數學魔陣奧秘的起源。而在卜筮、術數或風水學方面，河圖與洛書，也經常成為其引用理論來源，因而可說是中國「五術」（山、醫、命、相、卜）的根源。

九宮是將天宮以井字劃分乾宮、坎宮、艮宮、震宮、中宮、巽宮、離宮、坤宮、兌宮九個等份，在晚間從地上觀天的七曜與星宿移動，可知方向及季節等資訊。

九宮，中國傳統文化範疇。九宮：乾宮、坎宮、艮宮、震宮、中宮、巽宮、離宮、坤宮、兌宮。其中，乾、坎、艮、震屬四陽宮，巽、離、坤、兌屬四陰宮，加上中宮共為九宮。九宮在奇門遁甲中代表地，大地，為奇門遁甲之基，是不動的，奇門遁甲分為天、地、人、神四盤，四盤之中唯有地盤是不動，為坐山。漢代徐岳《術數記遺》：「九宮算，五行參數，猶如循環。」北周甄鸞注曰：「九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。」「九宮」之法用之多端。漢代時有「九宮占」、「九宮術」、「九宮算」、「九宮八風」、「太一下行九宮」、「太一壇」等，是於占、術、算、醫、緯、建等方面的應用。

中國古代神秘數字產生於中國文化的土壤。世俗文化與宗教文化，儒釋道文化與巫術文化，漢族文化與少數民族、周邊民族文化的相互交融，匯成中國文化的豐富多樣性，給予中國古代神秘數字以深刻影響，使它既具有神秘數字的一般性特徵，也構成它的特殊性。

漢字的象形特點使神秘數字表象得到最大限度的保留，它不僅在構型中直觀形象地表現出神秘數字的蘊涵，也為神秘數字觀念的傳衍，起到潛在的注塑作用。它不同於西方的表音文字，成為中國古代神秘數字的又一特徵。?

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