南懷瑾老師：引用這兩味葯，可在是非煩惱中得到一點清涼

【孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」】

社會上的人是說話隨便，不負責任，喜歡發表意見而已。別人說話容易，聽起話來可得注意，不但不能隨便相信自己的耳朵，有時親眼看見的事也未必真實，未必是實情。

所以當一個領導人，不要亂聽是非。如果去聽的話，是非就太多了。因此想起來前天看到的兩首好詩，作者佚名：

廣知世事休開口，縱是人前只點頭。

假使連頭也不點，也無煩惱也無愁。

獨坐清寮絕點塵，也無吵雜擾閑身。

逢人不說人間事，便是人間無事人。

這兩首詩固然是出世的，屬於修道的修養，但是對我們做入世事業的在家人，偶然引用來吃這兩味葯，則可在事業的塵勞煩惱中得到一點清涼，所以姑且名之謂「兩味清涼劑」。

在入世的立場看起來，這個態度似乎有點消極，但是也說明耳朵聽來的是非絕對不準確的道理。由此再迴轉來看「有不虞之譽，求全之毀」的道理，就要注意了。

孟子為什麼說這些話？就說告訴我們臣道的道理。凡是當別人幹部的，既然答應了，就要受人之託忠人之事，盡其責任。在處理許多問題、許多麻煩時，都要知道這些原則。

孟子講臣道「無責耳」的同時，也是告訴領導人要注意的地方。領導人因地位的關係，很容易聽到左右的是非；如果領導人沒有判斷的話，問題、煩惱就來了。所以對是非就要辨別清楚，那也就是「無責耳矣」的意思了。

歷史上有許多秘密的大臣，被稱作帝王的耳目，這是後世的形容詞，其實在古代好的大臣被稱為帝王的股肱，就是手足。一個人是靠足走路、靠手做事的；到後來有了耳目就遭了，那是觀察小事的，小事多了頭腦就常被耳目騙了。所以要想幫助別人，千萬不要做人家的耳目。要想耳聰目明，需靠自己的頭腦，而不是靠人「打小報告」，否則是非就隨之而來了，反而弄混了自己的頭腦。

整理自《孟子與離婁》

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這個天地的萬物，都在永遠不息的動態中循環旋轉，並無真正的靜止。所謂靜止，也只是相似止息而偶無動態感覺的情景而已。因此，同樣的原理，不同表達的《周易·繫辭傳》里便說：「吉凶悔吝，生乎動者也。」萬事萬物，動必有咎。在動的作為里，所謂好的成分的吉，只佔四分之一。不好的凶，和僅次於凶的不好——悔、吝，便佔四分之三。

然而天地與萬物，畢竟都在動態中生生不已地活著。活像是動，動是活力的表現。因此，愈動而愈生生不已。生生不已和永遠活動互為因果，互為生活。

既然了解到天地之間氣分的變化往來，變動不息，生生不已，有無相生，動靜互為宗主。那么，就可進而了解到一切人事的作為、思想、言語，都同此例。是非，善惡，禍福，主觀與客觀，都是不能肯定的確有一絕對性的標準。如果一定要理論上爭辯到有一個絕對的道理，這個絕對也只是在文字上，人為的，暫時裁定為窮盡之處而已。其實，在動態中，愈動而愈出，永無有窮盡的一點。猶如數理在開發中，也永無盡止。

同樣地，人世間的是非紛爭，也是愈動而愈有各種不同方面的發展，並無一個絕對的標準。「才有是非，紛然失心。」只有中心虛靈常住，不落在有無、虛實的任何一面，自然可以不致屈曲一邊，了了常明，洞然燭照。這便是「多言數窮，不如守中」的關鍵。但也有認為老子這兩句話，是明哲保身、與世無爭的教條，所謂「是非只為多開口，煩惱皆因強出頭」。

老子所說的「多言數窮，不如守中」的話，並不完全是教人不可開口說話。只是說所當說的，說過便休，不立涯岸。不可多說，不可不說。便是言滿天下無口過，才是守中的道理，才與後文老子所說「善言無瑕囗」的意旨相符。否則，老子又何須多言自著五千文呢！譬如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然止息，緘默無事。

《老子他說》

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