茶社會美學：身在城市，心歸桃源

身在城市，心歸桃源。

泉溪漱漱，清冽在耳

不出城郭，也有山林之樂

明窗疏疏，幽景在目

不出家門，可賞四時之景

暗香栩栩，百花在嗅

不出庭院，而得清雅之境

朝有晨風，故人伴落花

暮有微雨，倦客枕晚霞

曲廊綿綿，倒影歷歷

庭院深深，花影重重

園林，精緻的東方審美

我們身在城市，心歸桃源

雅緻的園林生活對我們來說，是流淌在文化中不可抹去的記憶。中國文化以儒家的內外兼修、莊子的逍遙自在，從古到今滋養著我們的性靈，到南北朝的時候，儒釋道三家融合，山水詩畫的出現，為中國人的寫意靈魂，留下了永遠的歸宿。我們的根於此，心亦當歸於此，我們身在城市，心歸園林。

中國古典園林

依歸「天人合一」的哲學

以山水自然為追求

千百年來，滋養著華夏兒女

千百年後，二十世紀八十年代

中國園林「明軒」

亮相紐約大都會博物館

它以驚世絕美的詩情畫意

柔軟著西方世界

東方文明貴在傳承

華夏園林的審美和哲學生生不息

從"明軒"享譽西方

到四十年後

「桃花源」向聯合國描繪東方園居

華夏生活美學再次驚艷西方

上海「桃花源「作為現代園林藝術

繼承了中國的審美和哲學

在這裡，園林有三層意義

第一層 棲身，尋幽逸

第二層 棲心，凈塵慮

第三層 棲靈魂，歸自然

白牆映黛瓦，竹影搖蘭香，游廊分庭院，小閣臨清夢。園林，千百年前，就是東方精緻生活的棲息，它集古典美學與哲學於一體。陶淵明《桃花源記》有一句「中無雜樹，芳草鮮美」，雖不言造園，卻是對園林最早的眷戀。先人說，居山水間為上，上海桃花源作為現代園林藝術，以山水園林傳承著先人的清夢，滲透著東方的哲學與美學，這無疑是當下的一股清流，以園林的興造引領世人的精神莊園。

雅室無須大，花香不在多。中國園林以小見大，以微見長，創造出綿延深邃的意境。山隱水活，林木蒼翠，幽篁虛竹，曲徑通幽。上海桃花源深諳此理，依傳統興造之法，以骨子裡純正的江南氣質，表達著東方造園智慧與華夏審美。園林文化在此得以延續，工藝得以保存，這也正是「為往聖繼絕學」的真實詮釋。一庭花樹，滿園滴翠，花影樹影，搖曳生姿。在上海桃花源中，我們記住了園林的精緻和審美，尋回了園林幽逸的文化歸屬，我們心有所棲，那是活在華夏文化中的踏實。

中國園林是古代文士修身立命的地方，每次踏足園林，都給人一股撲面而來的書卷氣。花木竹石為巧思、疊山溪泉有境界。造園如同作詩繪畫，而文貴得體，畫貴有境，園林也是一樣。畫境是紙上的東西，詩意浮於文辭，園林把它們結合為現實。每一個讀過田園詩的中國人，都會被那種雅緻的生活所打動。「方宅十餘畝，草屋八九間。榆柳蔭後檐，桃李羅堂前」，字裡行間就勾勒出園居畫面。園林就是這樣的優雅所在，在都市中創造詩畫情境的棲居，為心靈留一方凈土。

園林的境界和傳統詩畫是一致的，造園著重在構思，構思和境界是連在一起的。構思就牽涉到美學境界。王國維先生把真景物、真感情稱為「境界」。芭蕉分綠，疏竹橫窗。園林的境界，就是主人對世相大美的領悟。造園所謂「三分匠意，七分主人。」這就要求造園者對中國的美學和哲學有很深的理解，依古典園林興造之法，以文學繪畫的境界，借景借意於天地，在傳承與創新的同時，留下東方審美內核，使人臨其境，有詩有畫，「雖由人作，宛自天開」。

從園林興造的那一刻開始，中國人便註定比西方人更懂得生活，那是華夏民族千百年來所形成的審美哲思。隨著中國文明的重新崛起，精緻的園居，將重新定義世人的生活方式。當下秋意漸濃，何不踏足園林，讓傳統詩意漱洗塵慮，於城市繁華里，靜觀世間草木知秋，於世間桃源中，細賞天地暖風淡淡。你我且攬滿園詩意，洗凈塵慮，讓熙攘往來成為別人的故事。

園林永遠是我們的精神家園，就像我們的夢裡故鄉，我們的性靈隨園中景、院中物得以安頓。中國人以感情物化，從而達到人格化。西方人在乎文化的真實，而中國人更在乎真實之外，西方城市中的雕像做得栩栩如生，而中國人更在意似與不似之間。這就是中西方的審美差異，園林中的陰陽結合，虛實相生，剛柔並濟成為最重要的文化內核，具體到實際的應用上，就是窗戶的遠近高低之借意，迴廊的移步換景之畫意。草木的搭配，多一分則枝蔓，少一分則虛浮；山水的結合，意不淺現，境不窮達。似有若無之間，讓園林成為一首活的詩，一幅活的畫，微醺著我們的性靈。

園林是華夏最詩意的驕傲，梨花院落有月，柳絮池塘臨風，月依舊，風如當年，園林是審美和精緻生活最好的載體。城市叢林，我們久在樊籠；身心拘役，我們無所適從。回歸山水園林，萬物詩情才會為你而生。秋聲過日影，疏枝留月痕，園中賞四時，都是心上景，我們身在塵世，心歸園林；春雨落新詩，夏蔭待涼風，秋光聽落木，冬雪滿修竹，我們身在城市，心歸桃源。

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