白雲先生解《莊子》逍遙遊篇（五）

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也， 吾為其無用而掊之。」

惠子謂莊子曰

惠子，指惠施，先秦名家的代表人物。逍遙遊的後面幾段，都是莊子在和惠施論道。為什麼要把惠施拿出來，這麼著重的批判呢？因為莊子所論大道，和惠施的名家所論名物，是截然相反的。

在莊子看來，天地萬物渾然為一，物太過於小，太過於細碎，不足為道，不足為取，不足為用。只有以道御物，以母御子，才能把握根本大道，才能用以治天下。在惠施看來，大道太過於大，正因為太大了，所以無法用，無法用來治天下。

於是，惠施就走上了一條不歸路。因為萬物太過於紛繁，多到不足以窮盡。以物為知，則小知無可窮盡。所以他只能用有涯之生，去隨無涯之知。最後累的靠在大樹上喘氣。

在《莊子·天下》篇，莊子說，惠施多方。這個形容非常精當。多方是什麼意思呢？用韓非子的話來說，惠施就是那種學道立方之人。大道渾然為一，但如果裂道而則之，則道可以裂成無窮多的方面。而惠施，就是裂道之人裡面，裂得最極致的一個人，最支離破碎的那個人。

所以莊子說惠施多方，是一個不可救藥的異端，名家也是不可救藥的曲學。才要經常把他拎出來，作為重點打擊對象，批判和嘲諷一番。在逍遙遊篇，對名家的批判，只是暖場。後面的篇章裡面，對名家的批判，那才是猛烈的毀滅性打擊。

「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也， 吾為其無用而掊之。」

「魏惠王贈送給我一些大瓠子的種子，我把它們種在地里，長出來的瓠子，有能裝五石東西那麼大。如果用它來裝水，它的堅硬程度，不足以把瓠子舉起來。如果把它剖開做成瓢來使用的話，有沒有足夠大的水缸，可以容得下這麼大的瓢。這個大瓠子，並不是不夠大。而正是因為它太大了，而沒法使用，所以我就把它砸碎了。」

莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之葯者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：『我世世為澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越 人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於澼絖，則所用之 異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。」

莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之葯者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：『我世世為澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。』

莊子說：「不是太大了而沒有用，只是你根本不懂大有大的用處。宋國有家人，有祖傳的藥方，調製冬天不皸手的葯。世世代代以給人漂洗織物為生計。有個客商聽說了這種神奇的葯，便希望可以用一百兩黃金購買這個藥方。這家宋人把族人都聚集起來商議說：『我們家世代利用這個不皸手的葯，幫人漂洗織物，掙到的錢，也不過才幾兩黃金。而現在一次技術轉讓，就能夠賺一百兩黃金，我們就賣給他吧。』 」

客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越 人，裂地而封之。

「客商拿到藥方之後，便用這種神奇的葯遊說吳王。越國發兵攻打吳國，吳王便任用這位客商為將，和越軍作戰。在冬天，客商帶著吳軍和越軍進行水戰，吳國的軍隊，在不龜手之葯的幫助下，大敗越軍。吳王便分了一塊地封賞給了這位客商。」

能不龜手一也，或以封，或不免於澼絖，則所用之異也。

能在冬天使手不皸裂的葯是相同的。客商利用這種葯，可以獲得封賞。而那家宋人利用這種葯，只能賣掉藥方，使家人以後可以不用再幫人漂洗織物了。他們對藥方的運用，是不同的。

這裡是諷刺惠施，雖有大道，但是他既不能領會，也不會運用。只能用一些雞零狗碎的小知，來干一些雞零狗碎的瑣事。

今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫。」

現在，你有五石那麼大的大瓠子。為什麼你不把它做成腰舟，系在腰上，泛舟於江湖，反而還發愁它太大而無用呢？可見，你真是一點都不通道，一點也不開竅，你就是個憨子啊。

這說明，裂道為方者，不可返於道，不可為於道。所以莊子說惠施的心，已經徹底被名物蒙蔽住了。

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用， 眾所同去也。」

惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用， 眾所同去也。」

惠施反駁莊子說：「我有一顆大樹，人們都把它當成是臭椿一樣無用的廢物。它的樹榦臃腫疙里疙瘩的，繩墨無法取直用材。它的樹枝，歪歪扭扭的，也無法用角尺和圓規取直用材。雖然它一直長路邊，但是木匠們嫌棄的連看都不想看它一眼。你現在的話，就跟那顆大樹一樣，雖然很大，但是無用。所以大家聽了也都會嫌棄你的。」

這裡的大樹，是喻指天道。繩墨，規矩，是喻指窮名物以致小知。

惠施聽莊子說自己不開竅，說自己是憨子。心裡很不服氣，所以反駁出來了上面那段話。意思是，莊子嫌棄他雞零狗碎不開竅，他就反唇相譏，嫌棄莊子之道，大而無用。

莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。

莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。

莊子說：「你難道沒見過野貓和黃鼠狼嗎？屈者身子趴在地上，等待老鼠出來。它們一會從東邊的房梁，跳到西邊的房樑上；一會從西邊的房梁，跳到東邊的房樑上。一會從高處往下跳，一會又從低處往上跳。跳啊跳啊，踩到機關，就死在捕獸的網裡了。」

這一段是諷刺惠施之道狹隘屑小，一曲之術，只能用來捕捉老鼠。野貓和黃鼠狼踩中機關，死於捕獸之網。而惠施又何嘗不是呢，惠施死於踩中的是名家裂道的機關，死於物蔽之網。而惠施這樣的名家之徒，在莊子看來，不過就是野貓黃鼠狼之流，成天趴在地上找老鼠。

今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。

你再看看天上的牛宿和女宿。它們是那麼的大，如同垂天之雲。雖然它們這麼的大，但是卻不能用來抓老鼠。

嫠牛，不是指一種牛。而是指天上的星宿，牛宿和女宿。也就是我們平時說的牛郎織女。在逍遙遊一篇，從大鵬到嫠牛，一直都是在以星宿代指天道，貫穿始終。有人把嫠牛解讀成氂牛，說氂牛飛到天上，如垂天之雲，這是非常粗俗化的曲解。

莊子告訴惠施，天道不是用來抓老鼠的。而是用來造化萬物，並推動萬物生生不息的永恆演化的。

能抓老鼠的東西，只能是狸狌之類的小動物，它們只是天地所造化出來的萬物中的一部分，只能為小，而不可能為大。天道之所以不能抓老鼠，因為它為大而不為小，它的大用是造化萬物。

這裡是繼續諷刺惠施，說惠施形同狸狌，眼裡只能看見老鼠，而不見天道。

今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。

如今你有一顆大樹，發愁它太大了而沒有什麼用，為什麼不把它栽種在未始有物之鄉，虛漠鴻蒙之曠野中，悠遊立於其側，逍遙息於其下。

我們前面說了，大樹是喻指天道。彷徨立於其側，這裡是指，輔佐天道，不敢妄為，立於其側而天下治。

逍遙乎寢卧其下，本篇篇名為逍遙遊，這一句也說到了逍遙。到底什麼是逍遙呢？逍，是解除物蔽；遙，指與大道渾然為一。游，無所待而馳騁於無窮，無所事而息於大道。逍遙是齊物的基礎，如果理解不了逍遙遊這一篇，那麼後面的齊物論，會更加理解不了。

不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。

不會因為被斧頭砍伐，而亡於非命，沒有什麼事物，可以傷害它；不會以物為事，又哪裡會有什麼困苦呢？

大樗的無用之用，這一段，被人曲解地非常嚴重。很多人認為，莊子講的就是一種窩囊廢精神勝利法。一個人，混吃等死，什麼用都沒有的廢材，這樣大家都不會傷害他，他也會什麼困苦都沒有。於是活的每一天都會很舒服。這種解讀太粗鄙了。這種理解，既不理解莊子的真義。應用到現實中，是行不通。因為現實中，一個這樣的窩囊廢，所有的人都會傷害他。因為沒有人會尊重一個窩囊廢。

道家的思想，從來都不會宣揚這種窩囊廢精神勝利法。而是宣揚，聖人用天下而不為天下所用；道御萬物而不事於萬物；事道者必不蔽於物，蔽於物者必無可事於道。聖人治天下，也是同樣的道理，蔽物則亡道，事道則忘物。事道之人，虛以合道，而無物可事，故謂之無所可用。齊同天地萬物為一，逍遙遊於無窮，至大者，無細小可用之於瑣碎，故謂之大而無用。非其無用，實為其為大，用於統御萬物之大用。

對於普通的人，道家的思想，和易經中自強不息的精神，是一致的。老莊講的聖人用道治天下，用道之虛，用道之無，用道之柔，用道之弱，都是守天道而去人智的意思，而不是指用人之無能低能。這些道理的對象，是聖王用道。不是針對普通人說的，不合適對號入座。聖人無為而天下自足，聖人用柔，而百姓自強。對於普通人來說，有一身則治一身，有一家則治一家。切不可曲解聖學，認為用一身之弱，可以治天下之病，匡天下之正。

對於無為，世人的誤讀更多。道家的無為，是指為道，任天運自然，而不以人智妄為。絕棄人智之妄為，不以人助天，這才是無為。為道者，則萬事自畢自成，故能做到無所不為，無所不能，無所不成，無所不利。認為道家的無為，就是懶漢勝利法，躺著吃躺著喝什麼都不做，就什麼都會有。對無為的這種解讀，比對無用的鄙俗化理解，更加的粗鄙。天地造化人，就是讓人去因任天運自化自強的，天地從來不會無端的造化出窩囊廢，因為這樣會浪費原材料。而天地從不浪費任何東西。

天下之困苦，一則困於道。二則苦於治。道術不明，裂於方術，故為困。以執鼠之智術，而治天下，越治越亂，故為苦。若天下返於大道，立而可治，又何來困苦呢？

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