孔子「仁學」中的「君子」與「小人」

最新 09-02

《孔子學說的網路世界》（連載之二十四）

四、孔子「仁學」中的「君子」與「小人」

孔子認為「仁」的境界非常之高，以致他自謙說自己不敢被稱為仁者。

《論語.述而》：子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」

孔子說：「如果說聖和仁，我實不敢當。我只不過是朝著這個方向不厭其煩的去努力，不知疲倦地教導弟子們這樣做而已」。曲高和寡怎麼辦？孔子作為極高明的老師，於是給大家找到了一個通往仁道的階梯——「君子」，與之形成鮮明對比，「小人」也應運而生。

本來，在西周時期，「君子」與「小人」均有其特定的含義。「君子」是指當時的貴族，「小人」指社會底層的勞動者。

《國語.魯語上》：「君子務治，小人務力」。

意思是：君子負責社會的治理，小人主要從事體力勞動。

《尚書.無逸》：周公曰：「嗚呼！君子所，其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺。既誕，否則侮厥父母，曰：『昔之人無聞知。』」

周公說：「啊！君子居官為政，切不可貪圖享樂啊！要先知道種莊稼的艱難，然後才可以享受安逸，這樣就會了解小老百姓靠什麼賴以生存。看那些小老百姓，他們的父母勤勞地耕種收割，而他們的子女卻不懂得種莊稼的艱辛，貪圖安逸，行為粗野，既而放肆無禮，乃至於輕視侮慢他們的父母，說：『上了年紀的人，孤陋寡聞什麼都不懂。』」

隨著社會風俗和語言文字的變遷，到春秋末年以後，「君子」與「小人」逐漸成為「有德者」與「無德者」的稱謂。

《禮記.曲禮上》：「博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也」。

見聞廣博而記憶力強，又能謙讓，樂於作善事而不懈怠，這樣的人就叫做君子。君子不刻意處處事事去討別人的歡心，也不要求別人時時刻刻對自己忠心耿耿，這樣才能始終保持永久的交情。

在《論語》中，孔子及其弟子們更是強化了「君子」與「小人」的道德內涵，成為抑惡揚善的有力武器。

君子之道——子曰："君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。"子貢曰："夫子自道也。"（《論語.憲問》）

孔子說："君子之道有三方面，我沒能力做到。有仁德的人不憂愁，有智慧的人不困惑，勇敢的人不畏懼。"子貢說："這是老師講他自己啊。"

子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」（《論語.公冶長》）

孔子說鄭國的大夫子產，「有四種行為合乎君子之道：他為人處世很謙恭，侍奉君主很敬重，對老百姓有恩惠，讓老百姓服勞役合乎時宜。」

子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」（《論語.衛靈公》）。

孔子說：「君子以道義為本質，通過禮去實行它，用謙遜的語言表達它，用誠信去成就它。這才是君子啊！」

子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」（同上）。

孔子說：「君子謀求聖賢之道，不謀求衣食。耕田的人，也難免會餓肚子；學習聖賢之道的人，就可以做官拿到俸祿。所以君子只擔心道沒有學好，不擔心貧窮。」

子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」（《論語.憲問》）。

子路問怎樣做才能稱為君子，孔子說：「提高自己的修養，對人謙遜恭敬。」子路說：「這樣就行了嗎？」孔子說：「提高自己的修養，使人心安定。」子路說：「這樣就行了嗎？」孔子說：「提高自己的修養，使百姓過上太平的日子。這一點，連堯舜都不敢說已經做得很好了。」

子貢問曰："何如斯可謂之士矣？"子曰："行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。"曰："敢問其次？"曰："宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。"曰："敢問其次？"曰："言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。"曰："今之從政者何如？"子曰："噫！斗筲之人，何足算也？"（《論語.子路》）

子貢問："如何做才能稱為士？"孔子說："對自己的行為保持羞恥之心，出使國外，能夠不辱使命，這樣的人就可以稱為士了。"子貢進一步問："次一等的士是什麼樣？"孔子回答說："家庭之中的成員稱讚他孝敬父母，鄰里鄉親稱讚他友愛兄弟。"子貢又問："那再次一等的呢？"孔子說："說話守信，行動果斷，講起話來硬邦邦的普通百姓，也可以說是次一等的了。"子貢問："那麼現在當官的那些人怎麼樣？"孔子說："嗨，這些氣度狹小的人，怎麼能稱得上士呢？"

子貢問問題總是願意窮根問底，這是子貢性格當中的優點。從另一方面看，人是有不同境界的，古人常有聖人、君子、士、小人等等之區別，這段對話單對"士"而言，就存在三種不同的層次。其實，能夠區分不同境界、不同層次的人，就是一個智者，有了這樣的智慧，就知道該如何與人打交道了。