《莊子》釋解（六）：無是無非

莊子在齊《齊物論》中繼續說：

「夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。」

我們又回到之前提到的「天籟」。大自然的聲音來自於風吹竅孔，這跟人說話的原理是一樣的。但人說話與風吹竅孔最本質的區別在於人是有心的，有觀點的，而風是無心的，無觀點的。於是問題就來了：一方面，人說的話都不是定論，這豈不是白說？另一方面，人確實發表了見解，還不能說他白說。

這跟還沒有孵化出來的小雞在蛋殼裡發出的聲音有什麼區別呢（小雞在蛋殼發出的聲音叫鷇（kou，四聲）音）？有的小雞說窩裡太熱了，有的說窩裡太涼了，到底聽誰的呢？到底有沒有定論呢？

把一己的見解發表出來，是言。把萬物的規律總結出來，是道。

道無處不在，哪有什麼隱蔽的？言是公開的，哪有什麼隱蔽的？分什麼誰是誰非？道沒有什麼所謂的能去不能去的，言沒有什麼能有不能有的。

道的本質隱藏在片面認識之後；言的本質隱藏在花言巧語之後。所以才有了所謂的儒家和墨家的爭論。比如儒家講仁愛，是有差別的愛，所謂君君臣臣父父子子；而墨家講仁愛，是沒有差別的愛，主張要同樣的愛一切人。他們到底誰對誰不對呢？

有人這樣舉例子來說明儒家與墨家之爭：

「儒先生，我認為你的見解是真理。墨先生，我認為你的 見解是真理。」然後讓兩家互相證偽。你利用儒家的肯定， 去駁倒墨家的否定，同時利用墨家的肯定，去駁倒儒家 的否定。這不是「是其所非」嗎？你再利用儒家的否定，去駁倒墨家的肯定，同時再利用墨家的否定，去駁倒儒家的肯定。這不是「非其所是」嗎？兩家堅信天下有是有非，當然，有是全屬我，有非全歸你。兩家互相證偽之後，儒墨所否定的全駁倒了，就沒有否定了，也就是無非了；儒墨所肯定的全駁倒了，就沒有肯定了，也就 是無是了。最後你向他們宣布：「儒先生，墨先生，由於 擁護你們兩家的真理，我終於找到結論了。那就是，天下無是無非。請兩位打道回府吧。」

之所以有這樣的爭論，關鍵是人們不懂宇宙人生的真相：無是無非。

我們個人也是如此。總是認為自己是對的，別人是錯的。用自己的對，來反駁別人的錯；別人也同樣用自己的」錯「，來反駁你的」對「。這裡的是非都是個人自己定義的，哪裡有什麼統一的標準？

即使是社會的規則，也是在不斷變動。比如說一夫多妻到底是對還是錯呢？一夫多妻無所謂對錯，要看是在哪個時代、哪個地域來談這個問題。

再比如今天下雨了，是好事還是壞事？下雨無所謂好壞。對於乾旱地區的農民來說就是好事，對於城裡走路上班的市民來說就是壞事。

大道無是無非！

莊子的觀點與佛法的」不二「思想極其相似。佛法認為世界上沒有絕對存在的東西，一切的一切都是關係的存在，沒有離開關係的絕對的存在。

比如原始佛教認為：」莫求欲樂極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行無義相應者，是說二邊。......離開此二邊，則有中道。「離開苦和樂二邊，這就是不二的中道思想。

大乘佛法認為宇宙人生的真相就是：不生不滅、不垢不凈、不增不減、不來不去、不一不異！這就是所謂的不二的中道思想。進一步來說生死和涅槃也是不二的。

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