我們應該到哪裡去？
有一天，上帝、佛和老子聚在一起聊天喝茶，三人抬頭看著一個人走進來。上帝對來人說：跟我走吧！我將賜福與你，讓你死後免受地獄之苦、進入天堂獲得永生。
佛對來人說：信我吧！我將引領你度過人生苦海，轉迷成悟，離苦得樂，超越輪迴。
這時，我們的土地神從地下竄出來，拽著來人的手說：跟我吧！我保佑你升官發財！光宗耀祖！子子孫孫榮華富貴享用不盡！
來人最後盯著老子，看他又會說什麼？可老子只顧低頭喝茶，左等右等沒有結果，最後來人就問：這位老先生怎麼不說話？
老子抬頭說：你若信我，你得到的，是你該得的，與我無關；你不信我，你失去的，是你該失去的，與我也無關！
……
我們從「道」來，那我們又應該到哪裡去？作為生命個體活著的意義是什麼？《道德經》給我們的答案是：到「道」那裡去，追求「道境」，獲得個體生命的圓滿。即：
認識道理解道遵循道生命的圓滿（「道境」人生）
認識道、理解道也就是「悟道」的過程，遵循道達到生命的圓滿就是踐行「道」。
「道」是一種神秘的力量，這種神秘的力量我們能夠感應到她的存在，卻看不見、聽不著、抓不到，但她的確主宰著世間的一切以及我們的命運，唯一區別的是：她的主宰方式與上帝不同而已。對於「道」而言，我們每個生命的存在都有自身的使命，這個使命就是完成生命本身，而不是任何外在賦予的東西，比如：金錢、財富、權勢、地位、榮譽……。生活、生活，就是「生下來，慢慢活」，就是要活出每個個體自身的味道、自身的特色、自身的境界。對於個體生命而言，離「道境」越近的個體，其生命越自由、越圓滿。
「道境」就是內心自由、沒有煩惱、逍遙無礙、天人合一的境界。與「道境」相對應的人生境界是世俗境界。世俗境界可分為功利境界、道德境界。功利境界指生命個體為物慾所困，沉溺於富貴功名，受制於物質世界及一己之私的人生境界。道德境界是指生命個體把自己作為「小我」，把自己生活的群體作為「大我」，主張為維護、成全群體的利益或者他人的利益（維護其他個體的利益實際也是為了群體利益）克制、犧牲一己之私慾的人生境界。
功利境界的人看世界是「利」，出發點是利己，功利境界的人活著是為了自己的富貴功名；道德境界的人看世界是「義」，出發點是大我（群體），道德境界的人活著是為了自己所在群體的功名富貴、生存延續。道境人生不同於世俗境界，就在於她完全超越了功名富貴甚至自我。莊子說：「至人無己、神人無功，聖人無名」。「無己、無功、無名」就是完全消除內心存在的功名利祿觀念，齊萬物，齊生死，破除「小我」，順任自然，到達一種「無所限、無所待」的自由境界。從這裡我們可以看出，儒家追求的人生境界處於世俗境界中的道德境界，相對道家追求的「道境」的人生境界低。儒家的出發點是人及人類社會，歸宿點也是人及人類社會，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，儒家把自己困在人及人類社會的狹小空間里，造就了其局限性。道家不同，道家跳出人及人類社會，從「道」、「自然」、「宇宙」出發觀察人及人類社會，對人及人類社會的認識自然耳目一新，自然能夠找到更高明的解決人類問題的方法。
我們要追求生命的圓滿，追求「道境人生」，首先就是要認識道。如何認識「道」？《道德經》第一章在提出「道」的概念後，也給我們指出了認識「道」的路徑：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」
常無，欲以觀其妙——認識「源起」：「道」不生不滅、永恆存在，作為人類，能夠思考的範圍也不外是追溯到「無」的狀態，「無」之前的狀態無法思考、無法想像。認識「道」，就是要想像天地萬物產生之前的奇妙狀態，雖然沒有天地萬物，但卻藏著天地萬物產生的必然性。道家把「無」的狀態用「無極圖」表示，「無極」而後「太極」，在「無極」的狀態藏著「太極」陰陽二魚產生的奧秘。
常有，欲以觀其徼——認識「去向」：「道」生育了天地萬物，但她又內化於萬物之中，是天地萬物存在、消亡的根據，要認識「道」，就要從天地萬物去觀察、去把握。認識、把握了天地萬物，也就認識了「道」。「道」生育了「無」，「無」生育了「有」，「有」的去向是「哪」？天地萬物的最終去向是「哪」？最後，天地萬物這個「有」只會回到「無」、回到「道」。
玄之又玄，眾妙之門——反覆思考：「此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」「兩者」指「無」與「有」，要認識「道」這個眾妙之門，就要「玄之又玄」，就要「從無到有、從有到無」反覆思考，最後才能真正認識「道」。
老子教我們認識「道」，實際就是認識天地萬物，認識了天地萬物，也就認識了「道」。認識了天地萬物，我們才能順任萬物，做到「無為」。通俗一點的說法就是：我們要認識一個事物或者人，就是要認識「來龍去脈」，把握住了其「來源」和「去向」，才可能形成正確的認識，也才能找到正確的方法待人接物。比如：我們認識一個人，許多人就會了解這個人來自哪裡？過去生活環境是什麼樣？他想到哪裡去？未來想幹啥？最後得出他的關鍵「利益」以及目的是什麼？把握了一個人的關鍵「利益」及目的，也就能對他做出一個基本判斷。「來源」和「去向」不是思考一次就能把握，而是一個反覆的過程，影響我們思考的因素很多，既有外在事物客觀方面把握是否準確的問題，也有來自我們內心的干擾，一個正確的認識是一個過程，不可能一蹴而就。我們每個人稍微注意觀察一下自己就會發現：相似的事情，甚至完全相同的事情，我們在不同的心境下處理方式完全不同。比如：父母的責怪。中國的父母許多都在飯桌上與兒女交流，小時候嘮叨學習最多，同樣是一個「分數」問題，我們有時候是虛心接受，有時候是置之不理，有時候內心暴跳如雷，再也沒有心情好好吃飯……
我們只有認識「道」，才能自覺追求生命的圓滿，才能不為外在的功名利祿、世俗事務所惑。我們許多人都存在這樣的問題，比如：
我們珍惜生命，但卻不珍惜時間！（我們忘記了或者不願正視：生命正是由每分每秒的時間構成）
我們珍惜財富，但卻不願意勤儉！（正當的財富只有依靠開源節流，「勤」即開源，「儉」即節流）
我們期望恆久不變的感情，但卻不願多付出一點！（自私的、專註於「獲得」的感情很快就會變質，「付出」才是情感得以維持的源泉）
……
也許有人有不同的想法，認為「人生的意義多種多樣，不認識道、不悟道、不遵循道，還不是過一輩子？」這種說法是正確的。「道」生育了萬物，但並沒有要求萬物一定要主動地親近道、賄賂道、討好道。人生很短暫，無論怎樣過？也就這幾十年！《道德經》第二十三章說：「故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」可以看出：「道」並沒有幫我們每個人做出選擇，而是把選擇權交給了我們每個人。人生是一場修行？還是一場自私地爭奪和佔有？完全取決於我們的內心。但有一點必須明確：無論信不信「道」，我們都在「遵道而行」。在對待「道」的問題上，唯一的區別是「主動地遵道而行」還是「被動地遵道而行」。主動者相對被動者，唯一的差別是：可以獲得更多的自由而已。這種自由既包括財富的自由、人身的自由、心靈的自由……當然更多的是心靈的自由。
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