《道德經》最容易被誤解的六個概念

一、愚民

《道德經》第三章：「是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無欲也。」

第十二章：「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」

第十九章：「.見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」

第六十五章：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」

以上這些內容，都被當成了老子宣揚「愚民」思想的證據。特別是「絕學無憂」，更是被人理解為「不要去學習就沒有什麼憂慮」，從而認為老子是典型的「反智主義」，主張蒙昧百姓，回歸原始社會，與鳥獸居。

在談老子是否「愚民」之前，我先說一說我所認為的愚民：人體擁有讓自己重歸健康的能力，道也同樣擁有自我凈化的能力。所以違背道者，會感覺天下皆敵。與悖道者為敵，正是道賦予天地萬物進行凈化的能力。

而越是「不道」的統治者，就越是想讓人民也「不道」。因為他們治水不善，卻又懼怕「洪水」的衝擊。所以為了穩固自己的地位，他們想盡辦法削弱人民「道」的本性，讓人民變質異化，受到侵害也不知反抗，受到壓迫也只能忍受。

一切試圖達到這種目的的思想和理論，一旦泛濫開來就會在社會中造成大面積的污染。統治者運用它們來教化民眾，這就是我們常說的「愚民」。此「愚民」並非老子的「愚民」，而是真正的愚弄民眾。對於那些「不道」的統治者來說，這無疑也是一條「治亂於未亂」的「良方」。

橘生淮南為橘，生淮北則為枳，這是橘的天性，然而人卻想讓它生於淮北仍然為橘。無法順應自然，也就只能想方設法去修改品種，結果卻會帶來人為的「轉基因」之害。通過人為的「教化」，對天性進行扭曲和異化，這才是真正的愚民。因為它讓人在不知不覺中就失去了自我，不能認知自己，故而為「愚」。

而老子提倡的「非以明民，將欲愚之」，是因為「民之難治，以其智多」。我們中國人到了國外，感覺放眼一望全是傻瓜，不大知道佔便宜，不大懂得說慌話，不大會闖紅燈，不大善於吵架鬧事，不大明白經營人情走捷徑…然而外國人是真的傻嗎？我看以此為榮的才是真傻！

所以當聰明機巧已經佔據了我們的頭腦時，當走捷徑已經成為能力的象徵時，大道、正道，就再也沒有人走了。每個人都戴上了偽裝的面具，失去了真實的自我。

因此老子提倡「見素抱樸」，「少私寡慾」，正是為了讓我們重新找回真正的自己。老子提倡「實其腹」、「弱其志」，正是為了讓我們去掉態色與淫慾，因為這些是無益於身心健康的，而身心才是人之本，故而「去彼取此」。

所以說，渾沌等於糊塗嗎？淳樸等於愚蠢嗎？天真等於無知嗎？智慧等於狡詐嗎？假如這些等式都成立，那麼老子的愚民，就是世人所理解、所批判的愚民。

二、無為

無為，往往被世人冠上「消極」之稱，認為「消極無為」是《道德經》的核心思想。然而「無為」，並沒有你們想像的那麼簡單。

什麼叫「有為」呢？我想這樣，我想那樣，我認為應該這樣，我認為應該那樣，這是有為。也就是憑自己的主觀意願去行事。老子為什麼提倡「無為」，因為人被主觀意願所主導，往往就會忽視客觀規律、客觀實事，而是一味蠻幹，結果就會遭受失敗。

所以「無為」，並不是消極；「有為」，也並非積極。南轅北轍的故事大家都聽過，說是太行山一帶有個人，正在面朝北面駕著他的車，並且說：「我想到楚國去。」別人說：「您到楚國去，為什麼往北走呢？」他說：「我的馬很好，路費很多，馬夫善於駕車。」然而這幾個條件越好，他離楚國就會越遠。

方向錯了，越有為，就會越壞事。就像犯罪分子能力越強，破壞力就越大一樣。老子說：「不知常，妄作，凶。」毒害人民而不自知，禍亂天下還嫌自己做得不夠，這就是無知而又想有所作為造成的結果，典型的「妄」。

所以「無為」的前提在於「知常」。知常，就能了解事物發展的規律和走向，就能在源頭上更改它的走向和結果，因此不為人所知，是以「無為」。

「無為」，善用人善用勢而為，不提倡親力親為，是以「無為」。

「無為」， 讓天下平安無事，讓自己無所作為，是以「無為」。

三、不爭

有人對這個「不爭」非常不感冒，以為就像打了你左臉，還要你湊右臉上去給人打的懦弱；以為就像敵人打到家門口，還要你好酒好菜慰勞敵軍的無能。其實並不是這樣，我舉一個例子可能大家就明白了，墨家的「非攻」。

「非攻」，難道就是要逆來順「受」么？墨家以鐵血的行為造訴世人，你們的想法太幼稚了。魯班，大家都知道，堪稱工匠之祖，他打造的攻城器械相當犀利。墨子聽說了魯班幫楚國建造雲梯攻打宋國這件事，就立即啟程前往楚國，行走了十天十夜，才終於見到了魯班。

墨子先問魯班可不可以幫他去殺一個人，魯班當即就拒絕了，說自己不是個不重道義的人。墨子就說：「你既然不願意殺人，那為何幫助楚國建造雲梯，楚國人口不多，還要用不多的人口去攻打宋國，這實在不是一件好事。」

魯班想了想覺得他說的有理，就將墨子引薦給楚王，後來楚王還是要攻打宋國，但魯班的攻城方法被墨子都抵禦住了，最後楚王只好放棄了攻打宋國。

墨家非常善於守城，而且經常無償幫助弱小的國家抵抗強國的侵略。墨子死後的鉅子（墨家首領）孟勝，與八十五名弟子為楚陽城君而死，而且是在可以不死的情況下自殺的（《呂氏春秋·上德篇》）；《淮南子·泰族訓》說「墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。」所以主張「非攻」的墨家，又哪裡是懦弱無能呢，分明是具有極強的戰鬥力。

所以提倡「不爭」、「不敢為天下先」的老子，又哪裡是膽小怕事呢？分明是以極高明的手段在「爭」，在「為天下先」。「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，「後其身而身先」，「外其身而身存」。不正是如此嗎？

關於不爭，詳解請參看我之前的文章：如何理解《道德經》所說「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」？

四、天地不仁

《道德經》第五章：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」這一章往往被人拿來感慨天地和聖人的無情，把萬物百姓當成是草狗一般，棄若敝履。其實並非如此。

「仁者愛人」，天地並非仁者，因為他哪個都不愛，但又可以說，他愛我們每一個人。什麼是「愛」？比如考試，老師因為特別喜愛其中一個學生，就給他加了十分，這個叫「愛」，它的本質是一種偏私。

然而老師如果愛所有的學生，給他們每人都加了十分，這表現出來能叫「愛」嗎？大家都被同等對待，也就覺察不到那個「愛」了。因此，天地不仁，只是因為天地對待每一個人都是公平的，所以大家覺察不到那個「愛」而已。

老子說：「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」聖人為何「善救人」、「善救物」，正是因為聖人以一顆平止無私之心待物，所以懂得去順應他們，總是能讓他們在適合自己的位置上發揮出自己的用處。

天道恆善救物。道生天地萬物，但無一被棄之物，無一無用之物。天生地長之物，不會存在「廢材」，也沒有「廢物」。它們各自安然地處在適合自己的位置上，各自自由自在地生存發展，而不用擔心被拋棄，被滅殺。

所以「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。」道，是天下萬物賴以生、存、發展的依憑，是有德之人藉以治理國家、修養己身的準則，也是無德之人得以保全自身的根本。因為聖人以道治國，則無棄人，則人人得以保全。

五、福禍相依

《道德經》第五十八章：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。」

很多人認為老子在這一章是講述了天道無常，世事循環的道理。《淮南子》還專門講了一個「塞翁失馬」的故事來作說明。然而果真如此的話，《道德經》中多處出現的「長生」、「不殆」、「長久」、「無憂」又該作何解釋？如果福禍來迴轉化不休，那還提什麼長生長久呢？

事實上，老子在這一章中已經講到了「福禍相依」的原因，「其無正」。在失去了「正」的情況下，人間世的發展就是一個治亂循環，就是禍福相依，而無休止。所謂「天下分久必合，合久必分」，所謂「富不過三代」等等。

打一個比方可能更明白一些：老子說「魚不可脫於淵」，因為「淵」對於魚來說就是「母」，它生養庇護了魚，所以它是魚的根本，根本謂之「正」。而如果魚兒脫離了淵，躍出了水面，也就是失去了「正」，在這個時候是怎麼發展的呢？

魚兒從水面躍起，到了頂點，而後落下，在回到水中之前，就是一個循環過程。相對於中正的水平面來說，魚兒無論躍起還是落下，往還是復，都是在做反向運動。

然而如果魚兒潛藏於淵，恪守其「正」，又哪裡會有這般往複變化呢？只是在「0」中而已。老子說：「我獨異於人，而貴食母」，以母為用，以根為守。守根，固本，而「食母」，則為「正」。為「正」者，方能不易，不反，而長久。

老子推崇的「復歸於嬰兒」狀態，不正是一個離母體最為接近的狀態么？如此方能得以「食母」，方能得以長生。「聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多」，不正是要成就一個「母」的狀態么？培育他人，成就他人，而己得以長久。

《莊子》所謂「得其環中，以應無窮」，才是老子這一章的真正含義。治亂循環，禍福相依，這是一個環，而且無窮無盡無休無止。處在這個環中，而不進入它的循環過程，方能應對這無窮的變幻。如何才能「得其環中」？唯守道、守正而已。

六、小國寡民

小國寡民，也是老子經常被人批判「落後」的地方。《道德經》第八十章：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

這一章我就不解釋了，只是提出幾個觀點，大家探討一下：

1、最高級的治理模式，一定不是一人發號施令於千萬人，事事親力親為，而是適當放權以自治。這就是老子所說的「自化」。那麼上升到治國層面，最終也必然不是「禮樂征伐自天子出」，而是十里不同風，百里不同俗，區域與區域之間因為地域風俗文化的不同而各有治理之策，區域之間的差別，就形成了老子所說的「小國」。

2、人民富足的時候，並不會輕易離鄉直奔「北上廣」。遠離故土而外出追求，只能說明還不那麼富足。所以最終發展到人人富足的時候，大家就會「重死而不遠徙」。如果出門十里即能滿足各項生活所需，那麼就會「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

3、世界各地每每都有重大新聞出現，是因為世界並不太平。太平，則無事。所以如果達到至治的狀態時，國家是沒有什麼重大的事件可以記錄的。因此人民的生活就變得極其簡單，事情少得用結繩都能記得清了。

4、大工程，大項目的運作，是因為我們對現有的狀態並不滿意；戰爭、遷徙，是因為我們想要過得更好；互相溝通，互相串聯，是因為我們想要得到幫助和慰藉。而如果我們對現狀滿意之至，那麼就會達到老子所形容的「小國寡民」狀態。而這種狀態，很有可能也是人類社會的終極形態。

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