孔子為什麼說「君子有三戒」？

孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，戒之在得。」

這一章是說君子修身處世要有戒的精神，應該隨時注意對血氣生命中的本能和習氣有自覺，從而駕馭血氣之生命，從而讓生命實現其正面的價值。

少、壯、老，並沒有非常清楚和絕對的時間限定，不過說大概在三十歲之前，這基本是合理。這也許跟現在生理學的標準不同，但是從生活經歷來看，卻大概有跡可循。三十歲之前，人的身體、心理素質都還在發育階段，或者說要經過很長時間的發育階段，這個時候，好色縱慾，會損害人的健康，但是這個時期的人，恰恰是對美色情慾執著敏感的時候，然而，越是如此，越是要警惕，因為對這些方面，恰恰自制的能力。所以說「少之時，戒之在色。」三十歲以後，精力體力以及心理素質都達到一個盛年的狀態了，而且開始步入社會，可以獨擋一面了，但是這個時候因為年輕氣盛，很容易自負甚至偏執，所應該注意不要盛氣凌人、與人爭鬥。年老體衰之時（古人認為五十歲開始衰老），體力精力都明顯衰弱了，這個時候，很多人往往感覺時光不多了，更有很多人因為眼前成就遠未達到年輕時候的預期，所以更加看重個人利益的得失，故而容易貪得好利。

血氣偏重指的人的生理、身體方面而言，人們的價值觀念和行為取向，往往就容易受到生理狀態的奴役。年輕體壯時，精力體力好，本該修德居業，然而，這個時候各種生理慾望也正是旺盛的時候，結果縱慾好色，爭強好勝，反而成了血氣的奴隸。年紀大了，情慾和好勝心沒有那麼強了，但精力體力有衰弱了，人將遲暮，「少壯不努力，老大徒傷悲」，反而特別容易斤斤計較於各種名利。然而，血氣既然衰，求之不得，又未貪心所奴役。

由此看來，血氣的盛衰變化不過是人生之自然，其本身有利有弊，如何克服各個年齡段之弊端，從而讓血氣生命得其正用，這才是最重要的。所以，人雖有血氣之生命，但是生命不當為血氣所奴役。這個時候就必須要有「戒」！ 何謂「戒」？戒，就是對自己的習氣本能自覺警惕、主動地克服。顏淵問仁，孔子說「克己復禮為仁」。「克己」的工夫不就是「戒」嗎？孟子說：「志壹則動氣，氣壹則動志也」，就是看到了心志和血氣之間的關係，順從血氣天性，則心志被蒙蔽，順著自然本能滾下去了；相反君子應該「養心」，應該「持志」，這樣就能「志壹則動氣」，把血氣之氣轉化為志氣，轉化為「浩然正氣」，也就駕馭了血氣之生命。如孟子所言「形色天性也，唯聖人然後能踐形。」血氣形色，食色天性，這是聖人與凡俗都同有的，但是聖人能夠駕馭之、轉化之，從而讓這血氣之生命真正實現其正面的價值和意義。

所以，戒很重要！沒有戒，人的生命就被血氣本能所奴役了。慾望本能一盛，人的智慧、良知、才情皆被遮蔽了。莊子說：「其嗜欲深者其天機淺」，難道不也是這個意思嗎？於是，生命就越來越閉塞，與孔子說的仁道的通達和博大漸行漸遠漸了。當然，每個年齡段，生命本該有光輝發揮不出來了，年輕人應該有的熱情和積極上進，老年人應該有博大和穩重，都無從找到了。如是，人的一生也就荒蕪了。

孟子說：「人有所不為，然後可以有為」，確實如此。「有所不為」，正是要主動得剋制自己的本能和習氣，否則，「終身役役而不見其成功」，到頭來空過一場。

作者：董衛國，西政哲學系

參考書目：皇侃《論語義疏》、朱熹《論語集解》、劉寶楠《論語正義》、錢穆《論語新解》。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！