解密《道德經》：老子教你明哲保身的策略，大智若愚的修養境界

第二十章 大智若愚

老子以第一人稱描述了愚人的處世之道，也是一種修養之道。愚指的是一種最淳樸，最純潔的狀態，如剛出生的嬰兒般，純潔無瑕。得道之士，雖然智慧絕倫，但是他們因為追求大道，過著簡單樸素、淡泊的生活，返璞歸真，無欲無求，達到一種如嬰兒般純潔的狀態，這也就是大智若愚的境界，是最高的修養境界。

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求索解譯

放棄學習知識就能免於憂患。地位低下的人的奉承和地位高貴的人的訓斥，它們之間差距有多少呢？善良和醜惡，它們之間差距又有多少呢？老百姓害怕的事物，是不得不害怕的，這些的道理都非常的深遠，是沒有盡頭的。

世俗的人都是高高興興，快快樂樂的樣子，就像參加豐盛的筵席，也像在春天裡登上高台舉目遠眺。唯有我的心境淡泊寧靜，靜如止水，沒有一點動心，就好像剛出生的嬰兒般懵懵無知，不知嬉笑為何物。疲倦睜不開眼的樣子，就像無家可歸的浪子。世俗的人才智都彷彿用不完一樣，唯有我什麼都顯得不足。我真的是愚人的心思啊！一副愚昧無知的樣子。世俗的人都非常的精明，唯我渾然無知；世俗的人都清楚而明辯，唯我顯得愚昧無知。我恬淡寧靜的樣子，就像沉靜廣闊的大海，我疾走的樣子，就像不知疲倦的大風一樣。

世俗的人都有作為，唯我愚鈍頑固，顯得鄙陋。之所以我與眾不同，是因為我看重的是追求大道。

求索分析

本章老子以第一人稱描述了愚人的處世之道，也是一種修養之道。愚人指的是得道之士，愚指的是一種最淳樸，最純潔的狀態，如剛出生的嬰兒般，純潔無瑕。得道之士，心境靜如止水，純潔無瑕，不會因為外物而喜，不會因為外物而悲傷，就像剛出生的嬰兒一樣，沒有經過社會的污染，什麼都不知道，是最淳樸的一種心態。得道之士，總是顯得朦朦朧朧，一副糊塗的臉，好像什麼都不知道，好像什麼都有所不足。常常表現出愚昧無知，渾渾噩噩的樣子。世俗的人都追求高官厚祿，有所作為，而得道之士，卻顯得愚鈍頑固，不思進取，甚至鄙陋的樣子，過著平淡的生活，無所作為。這些都是因為他們為了追求大道，甘願過著簡單樸素、淡泊的生活，返璞歸真，無欲無求，達到一種如嬰兒般純潔的狀態，這也就是大智若愚的境界，是最高的修養境界。

老子認為人世間的貧富貴賤，是非善惡都是相對，而得道之士，心中沒有貴賤，善惡之分，不受外界的喜悲所影響，甘願過著平凡樸素的生活，內心恬淡寧靜。世俗的人往往追求美好和作為，受到聖智、仁義、巧利的困擾，陷入縱情聲色，奢侈豪華，假仁假義，偷奸耍滑，陰謀欺詐等生活態度中無法自拔。面對世俗的誘惑，入仕的人，心態是容易激動澎湃的，隱世的人，心態是波瀾不驚的。

絕學無憂，包含了無限的哲理，世俗的人學習是為了追求利益，而利益是一切煩惱和混亂的根源，放棄了學習，就能放棄追求利益，從而就能避免禍害，天下也能夠太平。因為老子時代，那些聖智、仁義、巧利帶給社會的無限憂患，所以老子才提出絕學無憂的觀點。學習知識才能推動人類文明的進步，只是我們學習要明白道，要學習對自己有益的知識。蘇轍說「若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學邪。」

聖人都是大智慧之人，雖然他們在處理很多日常事情上顯得很傻，很遲鈍，很愚昧無知。但是他們在大是大非面前都能看得很透徹，這都是因為他們已經大徹大悟的緣故。智慧到極致就是愚，愚到極致也就是智慧。對於修養身心來說，愚才能達到無欲無求，才能保持寧靜的內心，才能不受外物的干擾，才能一心順應自然之道。在現實生活中，當功成身就時，大智若愚的人往往能夠保全自己，免於受到他人的傷害。

《道德經》一書博大精深，小編又才疏學淺，有不到之處，還請指正！

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