致塞滿謬誤的2016——亂砍一通（二）

（二）

人活一世，不僅需要滿足生物級的物質需求，同時，精神需求應該放在更加重要的位置。物質世界是現實場景，精神世界有其獨立運行的內在邏輯，就像人體一樣如何系統地運行體驗生老病死。而只有達到某種物質水平後才可能滿足精神世界的樣式，即飽暖思淫慾，淫慾是人類進步的根本力量，其追求的是滿足、舒適、完美、刺激、狂妄、征服當然還有懶惰和懈怠。精神世界在定義物質世界，如果我們連基本生存權力都沒有，確實無法聯想到精神世界樣式。過著動物本能般的生活，只有兩件事情可做，一是狩獵，一是繁殖。精神世界隨著大自然的進化汰弱留強，我們在人類史上已經被選擇到現在的程度，不管文明程度是否足以稱霸「世界」，但是一直在思考我們是否能稱霸世界，這就是精神世界給我們限定的界限。若想超越這個界限第一個要回到的問題就是人是什麼？我是誰？當我們苦苦追尋答案的時候又一次陷入了精神世界的陷阱，他有邊際。我們的界限就是曾經儲備的知識，知識造就權力，權力產生對世界不平等的認知，認知又一次限定精神世界的界限，雖然我們一直在運用知識改變或拓展著邊界。如此下去，難以突破認知，永遠自我塌陷。

在什麼樣的意境中卻很重要，意境千萬種，適合自己的只有一個。同時意境會隨著物質生活的逐漸豐富而發生巨大變化，在我的成長過程中已經被逐一驗證。物質生活一旦上升就難以下降，必須想盡辦法維護生活質量，維護精神世界的高度。就像經濟學裡的工資問題，上漲是非常好的事情，但是想降低工資卻異常艱難，當然這個事情在相對發達且法制健全的地方比較常見。又比如我花了800元買一雙耐克運動鞋，再之後我很難接受或者會有那麼點不想接受400元的安踏運動鞋。好多物件都是如此，為什麼？

偶爾會聽到朋友評價我的「幸福」狀態。我將自己的狀態描述成「五件事，三頓飯兩個覺，」無法了解朋友聽到如此調侃作何感想，但至少可以看到洋溢在面孔上的不解和羨慕，因為職業習慣從不提及工作和生活。而內心也會苦悶，就像一隻大黑鍋裡面的癩蛤蟆，泡著溫水澡。有雞湯文說有自律才能擁抱自由，但是做到的沒幾個。人似乎只有在理性判斷後才可有效控制自己，反正我是做不到發自本能的有效判斷，而會隨天性任逍遙。需要食物的時候就去狩獵，需要繁殖的時候就去交配。人是高等動物，但是作為動物界的一員還會攜帶一些動物規則的基因。觀察人、分析人、或者厭惡、喜歡或者愛一個人都需要動物基因的社會化展現。

（三）

最近讀王鼎鈞回憶錄四部曲的第三部時改變了我的一些想法，結合2016年讀的《夾邊溝記事》我想極限概念的定義非常有必要。生命權，我將其作為底線。人可以不是人，人可以是動物。所以敘述時加上這個前提假設，以免與極限狀態相矛盾。牛頓與愛因斯坦的區別莫過於此，光速時牛頓經典力學不成立，而愛因斯坦的相對論可以。極限狀態下陶淵明「吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人耶」不成立，而「人在屋檐下，不得不低頭」卻會成就「識時務者為俊傑」。我什麼時候會殺人，什麼時候自殺？什麼時候會偷竊，什麼時候會搶劫種種疑問縈繞腦中。我們也許會通過不同場景的限定來回答自身假設，但這種妄想症沒有什麼用。

總是會有人說怎麼可能會殺人呢？怎麼會去搶劫呢？而這個我可能不是我，或者這個「我」不是極限狀態下的我。戰爭狀態下眾將士戰死沙場如何解釋，社會治安混亂總出現命案又怎麼解釋。富強、民主、文明、和諧只是別人賦予的概念，而我們根本沒有辦法用概念再去解釋概念。只是有限限定「法」的界限，而並不能真切知道法的邊界；只能有限限定人的界限，而不能真切知道極限狀態下人會是什麼。在人權面前人性、人格、人言都已不重要，如果超越生命地進行取捨，我想這個選擇將毫無意義。

一個男人必須會講究，也必須能將就。兩件事情的基礎條件是不一樣的，比如我們出去做事，沒有地方睡覺也得睡覺，隨便的找個背風的地方就可以；再比如在田野裡面行動，沒有補給，那麼抓住一條蛇也能將其咽肚，如果我突然到了克林姆林宮也能安穩地睡著。我不應該因為現實生活的劇烈變化而同樣產生劇烈情緒波動，嘗試接受面臨的所有困難，只要不觸碰保留生命權的底線即可。也可以嘗試能夠碰到的所有生活方式，可以在涵洞裡面睡覺，可以到肯德基店裡休息，可以拿著缽化緣，也可以餓著肚子不吃不喝，但是這些事情沒有必要以損害別人為前提。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！