《楞嚴經淺釋》88.二十五聖圓通境界—七大圓通
二十五聖圓通章
一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
L4七大圓通（分七）
M1烏芻火大M2持地地大
M3月光水大M4琉璃風大
M5空藏空大M6彌勒識大M7勢至根大
今M1
【 烏芻瑟摩，於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪慾。有佛出世，名曰空王，說多淫人成猛火聚。教我遍觀，百骸四肢，諸冷暖氣。神光內凝，化多淫心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。】
此段經文「諸冷暖氣」恐怕是個錯字，應該是「諸暖觸氣」，他這是修的一個暖觸。
烏芻瑟摩：這是一個金剛力士，就是本經上的金剛密跡這護法。在過去無量劫以前，有一個轉輪聖王，轉輪聖王可以生一千個兒子，他第一個夫人生了一千個兒子。因為他是轉輪聖王，也懂佛法，就叫他這一千個兒子抽籤，抽一千個簽，看看誰抽到第幾，就叫他們發願好在第幾個成佛。我們現在叫「賢劫」，這聖賢出世的時候，「賢劫千佛」，就是這轉輪聖王的一千個兒子。那麼拘留孫佛抽到第一，釋迦牟尼佛就抽到第四，所以現在釋迦牟尼佛是賢劫千佛的第四位佛。這轉輪聖王另外有個夫人，又生兩個兒子。大的兒子就發願，他這一千個哥哥，每一個哥哥成佛的時候，他都要去供養這位佛。而第二個兒子就發願說，他每一個哥哥成佛的時候，他一定要去保護著，做個金剛力士。
所以在這個地方，怎麼沒有說「即從座起」，就因為金剛力士就是護法神；神在佛的面前，不能坐著，都是站著的。所有的神，在佛的前邊只可以站著，沒有坐著的位置，沒有地方給他坐的。而鬼見著佛，不但連站的地方都沒有，還要在那兒跪著；所以鬼聽法，都要跪著聽法的。我們現在這兒講經，這一些個鬼都在這兒跪著聽。這不是我講，你們看不見，現在你可以問一問果某，果某就會告訴你了。神在佛的面前不能坐著的，因為這個，所以才沒有說「即從座起」，這兒只說於如來前。
那麼烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：他在佛的前面合起掌，向佛就叩頭，托佛的雙足，對佛說了。我常先憶：我常常回憶起來以前的事情，我在久遠劫前，性多貪慾：我這個人，淫慾心最重了，專門歡喜女人的。為什麼？他爸爸是一個轉輪聖王，大約淫慾心也很重的；那麼他淫慾心也重，性多貪慾；這個「貪」，就是貪求女人。
有佛出世，名曰空王：在這個時候，有一尊佛出世，叫「空王佛」。說多淫人：他給我說法，說多淫慾心、多淫慾行為的人，成猛火聚：將來墮地獄，就抱著炮烙，被猛火燒。教我遍觀：所以空王如來就教我遍觀百骸四肢，諸冷暖氣：身上所有的骨節，這叫「百骸」；「四肢」，就是兩隻胳臂、兩條腿。「諸冷暖氣」，應該是「諸暖觸氣」；為什麼人多欲，多淫慾心呢？就因為有這種慾火在身裡頭。空王佛就教他迴光返照，看自己身裡頭這種淫慾的火。
神光內凝：我觀自己身裡頭的火，觀時間久了，我就生出一種討厭的心，生出一種恐懼的心，所以就沒有淫慾心了。沒有淫慾心，時間久了，就神光內凝，自己裡邊就生出來一種光明來了。化多淫心成智慧火：把這個多淫心就變化了，變化什麼呢？變成智慧了。這多淫心變成智慧火了！所以，從是諸佛皆呼召我名為火頭：從這之後，諸佛都給我起個名字，就叫「火頭」，這就是「火頭金剛」名稱的來源。前邊，我沒講「烏芻瑟摩」翻譯中文叫什麼；因為後邊這兒有，所以前邊就不需要講，講後邊的就可以了。
我以火光三昧力故，成阿羅漢：我用火光定這種力量的緣故，得阿羅漢果。心發大願：於是乎我又發大願。發什麼大願呢？諸佛成道，我為力士，親伏魔怨：所有賢劫千佛成道的時候，我做一個金剛力士，做一個大護法，我親自來降伏這一切的魔和怨。
佛問圓通：現在佛問每一個弟子所得圓通的道理。我以諦觀身心暖觸無礙流通：我來諦觀這個身心的暖觸，這種的暖觸變成智慧火，在自性裡邊無礙流通。諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺：這所有的漏也都消滅了，沒有漏了，就生出一種寶光來，得這無上的覺道。斯為第一：這個法門是最第一的了！
M2持地地大
【 持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘。常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋樑、或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世。或有眾生，於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。
毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛，被於泥溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別。微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢。回心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華，佛知見地我先證明，而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。】
持地菩薩：持地菩薩以「地大」而修道修成的，他即從座起，頂禮佛足，而白佛言。說我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘：我想起過去在普光如來出現到這個世界上那個時候，我出家做比丘。常於一切要路津口：「要路」，就是很要緊的這條路上。「津口」，就或者有小的河溝，人沒有法子過，他可以躺（放）一塊板，令人容易過去。田地險隘：因為田地很狹窄的，不太寬，走路的時候很危險的，這叫「險隘」。有不如法，妨損車馬，我皆平填：「不如法」，就是不容易走。這路不容易走的，妨害又損壞來往的車馬。這一種的道路，我都把它平了；有溝的，我把它填平了；有高出來的，我把它撤低了。或作橋樑、或負沙土：或者造一座橋樑在路上；或者就背著一點沙土，把坑墊平了。
如是勤苦，經無量佛出現於世：「如是」，就是指上邊「我皆平填，或作橋樑、或負沙土」。像上邊那麼樣子勤苦，生生世世都做這種的苦工，經過的佛很多很多，不知道多少佛都出現於世。或有眾生，於闤闠處要人擎物：「闤闠」，就是城的城牆，和城牆門的這個地方。或者有眾生在這個地方，或者有做生意的，他要人挑東西，或者扛東西。「擎」，就是用兩隻手扛著，擎物。我先為擎，至其所詣：他若需要這樣的人時，我就幫他背著東西，或者用頭頂著東西，或者用手拿著東西，到他所要到的地方。「詣」，就是到。放物即行，不取其直：我把幫他所擎的物質放下，也不要錢。「不取其直」，就是不求代價，不要他給錢；不但不和他要錢，就是他給錢，也不要的。這持地菩薩就行以上這種苦行。
毗舍浮佛現在世時，世多饑荒：「毗舍浮佛」，翻譯成中文就叫「遍一切自在」。這位毗舍浮佛出現在這個世界的時候，世界人就多數饑荒。因為饑荒，人人都沒有飯吃，就要逃荒；逃荒，就是說這個地方沒有飯吃，走到別個地方去，逃這個饑饉的亂年。我為負人：那麼有的人逃荒，就餓得不能走了，持地菩薩就背著這個人，從這兒到那個地方去。無問遠近，唯取一錢：也不管遠、近，遠也是一個錢，近也只取一個錢，多了不要。或有車牛，被於泥溺：或者有牛車被泥給陷住了，因為道路不好走；一定是下雨下得多了，這年頭也就不收成了，所以人走路也難走了，車往往在路上就會被泥給陷溺住。我有神力，為其推輪，拔其苦惱：持地菩薩說他自己有神力，有一種大的力量，好像神助他似的，為這人來推牛車車輪，拔除他的苦惱。
時國大王延佛設齋：當時這國家的大王很信佛的，於是就設齋，請佛來受供養。我於爾時平地待佛：我在那個時候，在佛經過的道路，有不平的地方，我就把道路給平好了，等待著佛來。毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平：毗舍浮佛就給我摩頂，對我說：「你應該平這個心地，你心地平了，世界地自然就都平了。」持地菩薩以前這麼的長時間平這麼多地，本來地都平了；但是他的身地平了，性地沒有平。所以毗舍如來才告訴他，要平自己的心地；心地平了，一切地皆平。「心地」，也就是性地。
我即心開：我聽見毗舍如來所說的法門，當時心就開悟了。見身微塵，與造世界所有微塵，等無差別：我見著自己的身猶如微塵一樣，和所有世界的微塵都沒有分別。微塵自性不相觸摩：這個微塵與微塵的自性也不相摩擦，不互相生衝突。乃至刀兵亦無所觸：乃至於兵刃相接，也不能傷害我的身體。為什麼？因為我身體和虛空合一了，沒有我相了。
我於法性悟無生忍，成阿羅漢：我於這種的法性裡邊得到無生法忍，成阿羅漢果。回心今入菩薩位中：我回小乘心，現在入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華：我現在聽佛所說的法，宣揚「楞嚴大定」這個妙法，宣揚這種微妙不可思議的法門。佛知見地我先證明，而為上首：這種佛知佛見的道理，我現在做上首，先來證明這個法門。
佛問圓通：佛現在問這個圓通法門。我以諦觀身界二塵等無差別：我以諦觀身心和世界這兩種的微塵沒有什麼分別。本如來藏虛妄發塵：本來都是如來藏性，由「虛妄」裡頭發出一種的塵相來。塵銷智圓：塵的境界如果消除了，智慧也就會圓滿，成無上道，斯為第一。
M3月光水大
【 月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血、大小便利，身中旋復，水性一同。見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別。我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。
當為比丘，室中安禪，我有弟子，窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見。童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？爾時童子捷來我前，說如上事。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教。後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初。
逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海性合真空，無二無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。】
月光童子：他是童真入道，在很小的時候就出家做和尚了；他現在並不是個童子，是很老的一個菩薩了，不過他因為童年就出家，所以一般人就稱呼他「月光童子」。月光童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名為水天：我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，這位佛的名字叫「水天佛」。教諸菩薩修習水觀，入三摩地：水天佛教一切的菩薩修習水觀定，入這「水觀定」。以前我不講過「月光菩薩入水觀定，他那個房子里都變成水了」；就是這個。
觀於身中，水性無奪：我修習水觀，首先觀看自己身中的水，這個水性沒有互相爭奪、互相侵略。初從涕唾：最初就從這個涕唾上觀起。「涕」，就是鼻涕；「唾」，就是口裡的唾液。如是窮盡：像這樣子，我就推，推就窮盡津液精血、大小便利：「津」，在喉以下，這叫咽津。「液」，就是到喉嚨上邊，到口裡了，這叫「液」。這津、液、精、血，乃至大、小便利，身中旋復：這都屬於一種水性，在身體裡頭周而復始的，也就像一個輪迴來迴轉的。水性一同：這水性都是一個樣的，沒有什麼分別。見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別：我見水在身中，與身外邊的世界，乃至所有諸佛國土須彌山外邊的香水海都是一個樣的，沒有什麼分別。「浮幢王剎」，就是諸佛的國土。
我於是時初成此觀：我在那個時候，初修成了這個水觀。但見其水：可見自己身所有的水和外邊的水，都合成一個了。可是未得無身：這個身還有，沒有得到無身的境界。
當為比丘，室中安禪：在當時我做一個比丘，在一個靜室裡頭坐禪，修習水觀定。我有弟子：我有一個小童子徒弟。這徒弟，就是來打掃地方、做飯、做菜，伺候他的一個人。這一個弟子，窺窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見：他在窗戶那兒往裡邊看我這個房子，就見我這個房子全屋子裡都是清水，其他東西什麼也沒有。
童稚無知，取一瓦礫投於水內：「稚」，就是年幼沒有什麼知識的小孩子。「瓦礫」，就是瓦塊。這小孩子不懂事，他取一個小小的瓦塊從窗戶就扔到水裡了。激水作聲：一打這個水，水也就出一個響動聲，就像打水漂。顧盼而去：這個小孩子想：「喔，我的師父在這房子里打坐，怎麼這房裡這麼多水？」他打了一個水漂，往東看看、西看看，各處看一看，就又走了。
我出定後，頓覺心痛：月光童子出定了之後，即刻就覺得心裡痛了，如舍利弗遭違害鬼：怎麼叫「舍利弗遭違害鬼」呢？舍利弗尊者有一次打坐，就有兩個鬼從虛空裡頭過去。這兩個鬼，一個叫違害鬼，一個叫縛害鬼。這個違害鬼就對縛害鬼說：「這個沙門在這兒打坐，我打他頭好不好？」可是縛害鬼說：「不要打這個沙門，你不要惱亂這個修道的人！惱亂修道人，你要墮地獄的。」縛害鬼就走了。走了，這個違害鬼也不聽縛害鬼的勸告，就拿拳頭照著舍利弗的頭打了一拳。等舍利弗一出定之後，這頭就痛。
他自己想：已經證阿羅漢果，沒有什麼病了，怎麼還頭痛呢？就請問釋迦牟尼佛：「佛！我現在也不知為什麼，打坐打完，出了定就頭痛。這是什麼道理？」釋迦牟尼佛說：「啊，原來你被違害鬼把你打了！這個違害鬼打了你之後，已經造了罪業，現在墮阿鼻地獄了。」阿鼻地獄，就是無間地獄；無間，沒有間斷的。佛說：「這個違害鬼，他這一拳如果打到須彌山上，可以把須彌山分成兩個。你幸虧定力具足，如果沒有定力的話，你整個身都碎了，沒有了！」這是舍利弗被違害鬼這麼打一次，然後就頭痛。
這個月光童子被他小徒弟投了一塊瓦礫在水裡頭，所以出定後心裡也就痛。月光童子說，我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣：我自己就思想，我現在已得阿羅漢道，不應該有病的。云何今日忽生心痛：怎麼我現在忽然間就生了心痛的病？將無退失：我是不是把阿羅漢的果失掉了呢？我是不是道心退了呢？
爾時童子捷來我前，說如上事：在我這樣想的時候，這位童子很快就來到我前面了，說上邊他所見所做的事情。我即告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫：我就告訴他：「你再見著這水，你就把門開開，到水裡邊把這塊瓦礫除去。」童子奉教：這童子遵奉月光童子這種的教導。
後入定時，還復見水：後來月光童子又入定了，這童子又看見水了。瓦礫宛然，開門除出：這個瓦礫還在那個地方，童子開開門，把這個瓦礫就除出去了。我後出定，身質如初：我以後出定了，這個身體就還像以前一樣，也就心沒有痛了。
逢無量佛：我就這樣修行這個「水觀」，經過有無量無邊這麼多的如來。如是至於山海自在通王如來，方得亡身：我像這麼樣修行水觀，一直到山海自在通王佛這個時候，才和內、外的水都合而為一了，才把自己的身沒有了，這叫「亡身」。這個「亡」字，讀作「無」，無身。與十方界諸香水海性合真空，無二無別：與十方法界諸香水海，就都合而為一了，這個「水觀大定」修成了，和一切的水合而為一，沒有分別了。今於如來得童真名，預菩薩會：現在我在佛前，得「童真」的名字，參預在菩薩之列。
佛問圓通：現在佛問各弟子所得圓通的法門。我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提：我以水觀這個水性，就這一味水來流通，悟無生法忍，得圓滿的菩提。斯為第一：這水觀的法門，在我來說，是第一的法門。
M4琉璃風大
【 琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉。我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至。十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千，一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。】
琉璃光法王子：琉璃，梵語叫「吠琉璃」，翻到中文就叫「青色寶」。這位菩薩的名字，就叫「琉璃光菩薩」。「法王子」，就是菩薩。琉璃光菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
我憶往昔，經恆沙劫，有佛出世，名無量聲：我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，這位佛就叫「無量聲佛」。開示菩薩本覺妙明：他教化菩薩本來的這種本覺妙明。觀此世界及眾生身，皆是妄緣，風力所轉：觀看這個世界和眾生身都是妄緣，都是由風力所轉成的。這琉璃光法王子，他是由「風大」上成的道業。
我於爾時，觀界安立：我在那個時候，觀這個界限怎麼樣安立的？觀世動時：觀看世界動彈這個時候。這個「世」，就過去、現在、未來。觀身動止：觀身的動和止。觀心動念：觀自己這個心的動念。所有世界上的風，都是由我們這一念造成的，我們這一動念就是心裡生了風；因為我們心裡有風，所以外邊的風也就有這麼多。諸動無二，等無差別：這一切動的體相、動的行相都是一樣，沒有分別的。
我時覺了此群動性，來無所從，去無所至：我在這時候，覺了這個群動的性質，它無所從來，也沒有所去；無所從來，亦無所去。十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄：這十方的微塵，和顛倒眾生，都是由「虛妄」所造成的境界。
如是乃至三千大千，一世界內所有眾生：像這個樣子，由一個世界，到一千個小千世界；一千個小千世界，合成一個中千世界；一千個中千，合成一個大千世界。這三千大千，每一個世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧：就好像在一個器皿裡頭裝了很多很多的蚊蟲，每一隻蚊蟲都在裡邊叫，它們於很小的一個地方裡邊就發起狂來，互相攪鬧。
逢佛未幾，得無生忍：我這樣觀法，遇著佛沒有好久，就得到無生法忍了。爾時心開：我修這種的功夫，時間一久，心念也專一了，沒有其他的妄想；這個時候，就開悟了。乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛：我就看見東方不動佛國，我在那個地方做法王之子，侍奉十方的諸佛。這不動佛，就是東方「阿閦佛」，又叫「金剛佛」。身心發光，洞徹無礙：我修來修去，我這身也有光了、心也有光了，里外都洞徹，一點障礙都沒有了。
佛問圓通：現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地：「無依」，就是沒有體性，也沒有自性。我因為觀察風力它沒有自體，而開悟這個菩提心，得到定力。合十方佛，傳一妙心：合十方佛的佛法，傳授佛的心印法門。斯為第一：這個觀風力不動的法門，我認為是最第一了！我是由觀風的「風大」法門上成道業的。
M5空藏空大
【 虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。】
虛空藏菩薩：這位虛空藏菩薩，他以七大之中的「空大」成道，所以他修「空觀」的，他現在說一說他過去修道的方法。虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
我與如來，定光佛所，得無邊身：虛空藏菩薩和釋迦牟尼佛，在定光佛那個時候，就得到無邊身。他的身，就猶如虛空一樣，沒有邊際，所以叫「無邊身」。這定光佛是誰呢？定光佛也就是「然燈佛」，在第二個阿僧衹劫的時候，給釋迦牟尼佛授記做佛的，就是這位然燈佛。
爾時手執四大寶珠：虛空藏菩薩證到無邊身之後，手裡拿著四顆大寶珠。照明十方微塵佛剎，化成虛空：照十方世界微塵那麼多的佛剎土，都變化成虛空了。
又於自心現大圓鏡：虛空藏菩薩又於自己的常住真心裡邊，現大圓鏡。「大圓鏡」是表示智慧的，轉第八識成大圓鏡智。內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際：內里放出十種微妙寶光，這種光是很微妙的，所有十方虛空它都流到了。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身：「幢王剎」，也就是佛國土。把所有盡虛空遍法界的諸佛國土都攝入到鏡裡邊來，由這個鏡又涉入我的身裡邊。身同虛空，不相妨礙：我的身和虛空是一樣的，身就是虛空，虛空也就是身，身和虛空一點都沒有分別了。
虛空藏菩薩，他的身也就是虛空，虛空也就是他的身；虛空和身體沒有一個界線的分別了。所以他的身體和虛空互相就不發生妨礙，你不障礙我，我也不妨礙你，互相融通。於是身能善入微塵國土：這個身善入虛空，他的身也變成虛空了，虛空也就是他的身體，所以叫「無邊身」。他的身體遍入一切微塵那麼多的國土去廣行佛事：他到每一個國土做什麼呢？就是做佛事。做什麼佛事呢？「巧把塵勞為佛事」，巧，就是很巧妙的，把塵勞──就是這個世間上一切的境界，變成佛事。得大隨順：得最大的這一種恆順眾生的力量。
此大神力：「得大隨順」這種大的神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅：由我詳審而觀察地、水、火、風這四大沒有個體，只是在這虛妄的妄想上，生出來生、滅。「無依」，就是沒有體。虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍：現在觀到這種境界上，自己身體和虛空沒有兩樣了。「佛國本同」就是「佛國本空」；本同，也就是「本空」。這個佛國也空了！為什麼？虛空藏把一切都空了，有佛世界、無佛世界，他都變成虛空了；在虛空里發明出來，得到無生法忍了。
佛問圓通：現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明：我以觀察的力量觀空，因為虛空無邊，所以我的身體也變成無邊了。我觀空，得這一種空的定力，這種空的定力妙得不得了，它的力量非常的圓滿而光明的。斯為第一：按著我所修的這種觀空的法門，是最妙、最好、最為第一了。
M6彌勒識大
【 彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土，凈穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來。今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。】
彌勒菩薩：又叫「阿逸多」。「彌勒」是他的姓，「阿逸多」是他的名字。彌勒，翻譯成中文就叫「慈氏」；阿逸多，翻到中文就叫「無能勝」。這位菩薩就叫「慈氏無能勝菩薩」，也就是彌勒菩薩。我講出這個名字，或者有的人還不知道，你看見在中國廟上天王殿裡邊，有位很肥的和尚；就是這位和尚。大約這位菩薩也歡喜吃好東西，所以吃得那麼胖！他也歡喜笑，但他並不是「喀喀喀」那麼笑，他怎麼樣？總這麼張著嘴，望著你這麼笑。他歡喜和小孩子在一起玩，小孩子都很歡喜他，圍著他左右前後都是小孩子。
等釋迦牟尼佛退了佛教教主位子的時候，就是由彌勒菩薩來掌教。釋迦牟尼佛叫「紅陽佛」，而彌勒菩薩成佛的時候，就叫「白陽佛」。據說在彌勒菩薩出世那時候的人，人的血不是紅色的，是白色的。現在血怎麼紅色的呢？因為是紅陽。所以釋迦牟尼佛這時叫「紅陽」，彌勒菩薩那時候叫「白陽」。
這位「白陽佛」什麼時候出世呢？這說起來是很遠，但是也不太遠；在菩薩來看，這是一轉眼的時間。那麼有多遠呢？現在人的壽命，普通來論是六十歲；這不是單單某一個人，就是總括起來人的平均壽命是六十多歲。因為釋迦牟尼佛出世的時候，人的壽命是八十歲，到現在經過兩、三千年，大約也就是六十來歲的壽命。這每一百年，人的壽命要減一歲，身量高度要減去一寸。
等到人的壽命減到二、三十歲的時候，那時候有一場瘟疫病。得到這種瘟疫病，很快就死了，甚至於連一個鐘頭都過不去。你去請醫生來看嗎？連醫生也一起都死了！就這麼厲害的病！醫生也沒有辦法。那時候，人死到剩十分之五，要死一半！為什麼要死這麼多人呢？就因為那時候人心都壞了，壞到極點。壞人太多了，就好像什麼？這天地就要沒收這種壞人，來把他換一換。因為他太壞，要換一點好的，所以就要死了一半。
除了瘟疫病外，減劫時還有刀兵、饑饉等災。等到人的壽命減到十歲，那時候人就像只狗那麼高。十歲，或者其中也會有一個、兩個活到三、四十歲的，平均來論就是十歲。到這個時候，你說人壞到什麼樣子？那時候的人，就和馬、牛、豬一樣的，一生來就會說話，就有淫慾心。因為人「性流為情，情流為欲」，那時候真是人慾橫流，一生來就懂得淫慾。所以沒有好久，大約兩、三歲就結婚，結婚就生兒子、女兒；完了，到十歲上下，就死了。
等到人的壽命減到十歲，再增，也是一百年增高一寸，壽命增加一歲；增加到人的壽命八萬四千歲的時候，然後再減，減到八萬歲；那個時候，彌勒菩薩才來成佛。所以現在有一些個外道就說：「喔，現在彌勒菩薩來成佛了。」這是說夢話呢！他根本就不懂佛法；佛法都有一定的，不是亂講的！所以現在這位彌勒菩薩，就是到那個時候成佛的菩薩。
世界有成、住、壞、空各二十個小劫，當壞劫最後一劫時世界開始壞滅了。首先，有火災發生；這種火災，不但人間這大地都被火燒了，還燒到初禪天上。「火燒初禪，水淹二禪」，等火災過去，又有水災；這水災把整個世界都淹了，這水淹到二禪天。然後，又有風災，這風災刮到三禪天上去。所以說：
六欲諸天具五衰三禪天上有風災
任君修到非非想不如西方歸去來
六欲天，就是我們現在所看得見的人間和天上，四天王天、忉利天、焰摩天這些個天，都屬六欲天。這六欲天的天人，有「五衰相現」，這以前我講過，不知有人記得沒有？什麼是五種衰相呢？
（一）花冠萎謝：天人戴的帽子都是由花所生成的；這花不是用人工造的，也不是用什麼花編的，它天然生出這麼一個花冠，戴到頭上。等到天人要死的時候，你說怎麼樣啊？這個花就都落了！在天人沒死的時候，它永遠是新鮮的。「花冠萎謝」，這叫一衰。
（二）衣著塵埃：天人的衣服不需要洗，我們人間的衣服，今天也要去洗，明天也要去洗，都是一穿就不潔凈了，要拿去洗。天人的衣服沒有塵垢的，等他五衰相現的時候，怎麼樣啊？衣服上也有塵垢了，這也是一種業報所感。你問為什麼他就有塵垢了？他塵垢從什麼地方來的？就從他業障來的。我們人為什麼要死的時候，有的人不等死之前就臭了呢？那也就是業報所感；而天人到死的時候，也就是衣著塵埃了。
（三）兩腋汗出：我們人間的人常出汗，天人任何時候也不出汗，可是等他要死的時候，就出汗了！這第三個衰相「兩腋汗出」，兩隻胳肢窩這個地方，就都出汗了。
（四）身體臭穢：天人的身上時時都有一股香氣，都放香的，不需要擦香水就香得很厲害。等他一要死的時候，就有臭氣了，都不幹凈、不香了。
（五）不樂本座：他在他的座位上也坐不住了，就坐著又站起來，站起來又坐那兒。喔，這就好像我們人間的人說什麼？英文叫crazy（發狂）？他這個時候也就發狂了，站起來、坐下，坐下、又站起來；這麼一念的就迷了，迷了就死了，死了就墮落到這個世上來了。
所以說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。」天人有這五種衰相，到三禪天上還有風災，你就修到非非想處天還要墮落的，所以說「不如西方歸去來」。
那麼這位彌勒菩薩以前修道的時候，專好攀緣。本經上不講「攀緣心」嗎？他的攀緣心最重，專門和人交際聯絡，誰有錢他就巴結誰，誰有錢就去和誰接近。現在有一句流行語叫什麼？拍馬屁！他就專門做這一套的工作。所以他和釋迦牟尼佛兩個人，本來在以前都一起修行的，就因為他這樣子專門好攀緣，結果他才要多等這麼久的時間才成佛。我相信彌勒菩薩以前是好攀緣的，你看，吃得那麼胖！一定歡喜吃好東西，才會那麼胖，不是單單笑胖的！
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：這時彌勒菩薩就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明：我憶往昔經過微塵那麼多的劫數，有佛出世，那位佛叫「日月燈明佛」。我從彼佛而得出家：我跟著那位日月燈明佛就出家了。出家怎麼樣啊？心重世名，好游族姓：我專門好這好名譽，而且「好游族姓」。「族姓」，就是貴族，就是有錢的大家庭、大財閥；好像在每一個國家都有這種有錢的人。嘿，窮人他不理，他就專門找這個有錢的！到有錢人的家裡去拜候，去同人家說好話，專門歡喜這樣子。也專門到處自己給自己宣傳，自己給自己賣廣告。像這樣子，所以到處歡喜做一些個虛偽的事情；彌勒菩薩當初就是這樣子，好游族姓。
你不要看他求名的心重了，最終他也要停止的，所以下面這一段文，就說他已經停止了。而我們現在這個攀緣心、求名心、求利心，還沒有停止呢！可是這位彌勒菩薩在我們以前已經停止了，我們應該學他「停止」這個心，不應該學他的攀緣心。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地：那個時候，日月燈明佛教我修習唯心識定，入這種的定。這就是「三界唯心，萬法唯識」這個「唯心識定」。歷劫以來，以此三昧事恆沙佛：在很多劫以來，就以修這種定侍奉供養恆河沙數那麼多佛。求世名心，歇滅無有：我求名求利的心，好游族姓家這種心，現在都沒有了！現在也不攀緣了，也不求名也不求利了！
這位彌勒菩薩說，至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧：到然燈佛出世的時候，我自己就得成再沒有比這個再高上微妙的圓通，這種識心的定力。乃至盡空如來國土，凈穢有無，皆是我心變化所現：乃至於虛空都沒有了，諸佛的國土或者有凈的、或者有不清凈的，這都是我彌勒菩薩這種識心三昧所變化的。世尊：彌勒菩薩叫一聲釋迦牟尼佛。我了如是唯心識故：我明白像上邊所說的道理，都是由心識所變現的。識性流出無量如來：由識性裡頭，流出來這種的變化相，變化又流出無量的諸佛。今得授記，次補佛處：我現在得到授成佛的記，將來等釋迦牟尼佛退位的時候，就到這娑婆世界來成佛。
佛問圓通：現在佛問這個圓通法門。我以諦觀十方唯識：我現在諦審而觀，十方都是由這個識心所造成的。識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一：我這個識心得到圓明，由這個圓而成實在的一個智慧，遠離開依他起性及遍計執性，得無生法忍，這是第一的法門。
什麼叫「依他起性」、「遍計執性」呢？這有三個意思，一個叫「依他起性」，一個叫「遍計執性」，一個叫「圓成實性」。在圓成實性上，生出一種依他起性；依他起性上邊，這個人又生出來一個遍計執性。圓成實性，就比方是麻；依他起性，就比喻麻變成繩了。由這個麻做成了一條繩，在晚間人看見這一條繩，就以為是一條蛇：「喔，那地方有了一條蛇！」所以就生出一種恐懼心來，就執著；根本它不是蛇，本來是一條繩，人因為在晚間看不清楚，就懷疑它是蛇了！這是遍計執性。你知道它是一條繩了，這就是依他起性；你再知道：「喔，這個繩是什麼造成的呢？原來是由麻造成的！」這就是一個圓成實性。
那麼彌勒菩薩修唯心識定，得到開悟；所以他說「識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一」，說這個法門是第一的。
M7勢至根大
【 大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。】
大勢至法王子：大勢至菩薩和觀音菩薩，在阿彌陀佛做轉輪聖王的時候，他們兩位都是阿彌陀佛的兒子；而阿彌陀佛成佛了，他們兩位就給阿彌陀佛做侍者。就是這兩位菩薩，總陪著阿彌陀佛，一個在左邊，一個在右邊。等阿彌陀佛在極樂世界退了極樂世界教主的位子時，前半夜法滅了，後半夜觀音菩薩就在極樂世界成佛；等觀音菩薩退居的時候，就是大勢至菩薩在極樂世界成佛。「大勢至」，又叫「得大勢」，就是有大勢力；他一舉手、一投足，大地都會震動的，走到什麼地方都地震，他這個勢力最大，所以叫「大勢至」。「法王子」，就是菩薩。
與其同倫五十二菩薩：大勢至菩薩和他的同伴，有五十二位菩薩。這「五十二菩薩」，就表示「十信、十住、十行、十迴向、十地」等等的，這五十個再加上「等覺、妙覺」，就是五十二個位子。即從座起，頂禮佛足，而白佛言：他和他的同倫，有五十二位菩薩就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛就說了。
我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光：我想起過去，在恆河沙這麼多劫，有佛出世，他名字叫「無量光」。在這個時候，有十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光：在這一劫裡頭，接連生出十二位佛，最後這位佛的名字叫「超日月光」。彼佛教我念佛三昧：這位佛教我念「南無阿彌陀佛」這念佛三昧。梵語「阿彌陀」，此雲叫「無量光」，又叫「無量壽」，就是「阿彌陀佛」。那麼這十二位佛，是不是阿彌陀佛呢？大約不是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛成佛到現在是十劫，而這是過去恆河沙劫；所以這位佛不是阿彌陀佛，但是名字相同。佛的名字相同的很多，也就好像我們人同名同姓的也很多。
譬如有人：「譬如」，就是比方。比方有親戚或朋友這麼兩個人。這兩個人，一專為憶，一人專忘：一個人，就專專地來憶念這一個人；這一個人就專門忘，不憶念那個人。這兩個人又比方誰呢？就比方一個是佛，一個是眾生。佛就時時刻刻都記掛著我們眾生，憶念我們眾生；可是我們眾生時時刻刻都不記得佛，都把佛忘了。偶爾想學學佛法，也就不太清楚，不知道這到底是說的什麼？只有說：「喔，這佛法真妙啊！」究竟妙到什麼程度上？又不知道了！所以不知道了，就更妙了！
佛為什麼要念眾生？因為佛看眾生都是一體的。佛觀一切眾生，都是過去的父母、未來的諸佛，所以佛才說：「一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。」沒有一個眾生不可以成佛的！佛教偉大的地方，教義最高也就在這個地方：無論任何的眾生，都可以成佛的。因此佛才提倡「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，你要受持五戒；受持五戒，都是愛護一切眾生的一種表現。佛因為看一切眾生和他都是一體的，沒有分別，所以要教化眾生，要度一切眾生都成佛，這是佛要度眾生的道理。我們眾生跑到這個世界上來了，就捨本逐末，把這根本的事情就忘了，盡「背覺合塵」──離開「覺悟」，而合「塵勞」了；所以也就忘了佛，總也不記得了！
關於念佛的法門，有好多種念法：（一）持名念佛、（二）觀想念佛、（三）觀像念佛、（四）實相念佛，有這四種的念佛。
（一）持名念佛：持，就是執持、受持。持名念佛，就是執持名號。這個念佛法門，你歡喜哪一位佛，就念那一位佛。你歡喜念「南無阿彌陀佛」，就念南無阿彌陀佛；你歡喜念「南無本師釋迦牟尼佛」，就念南無本師釋迦牟尼佛；你歡喜念「南無消災延壽藥師佛」，就念南無消災延壽藥師佛；這十方的佛，你歡喜念哪一方的佛都可以。這念佛，究竟是什麼意思？念佛，就是教你把你的念頭，只有「念佛」的一念，沒有其他的妄念；沒有其他的妄念，你就不生噁心了；不生噁心，你就是往好的道路上走。
（二）觀想念佛：觀想，這麼想著阿彌陀佛的白毫相。阿彌陀佛在眉中心這兒，有個白毫相。偈頌上不是說「白毫宛轉五須彌」？阿彌陀佛那個白毫相，有五座須彌山那麼大；「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛，有四個大海那麼大。你說，這真是有這麼大的眼睛！呵呵，四個大海那麼大的眼睛！你的境界小，你觀想的佛像就小一點；你若境界大，就觀得很大的，這是叫「觀想念佛」。
（三）觀像念佛：觀像，就是觀阿彌陀佛的像，看阿彌陀佛的相好莊嚴；一邊念佛，一邊想阿彌陀佛的相好莊嚴。可是我告訴你們，念佛，也有的時候會著魔的；總而言之，要有道德，若沒有道德，有的時候你就念佛，也會有魔考的。
我在香港大嶼山慈興寺，有一個比丘叫恆越，他打般舟七。怎麼叫「般舟七」呢？這般舟七，是在一間房子里常行，這叫「常行三昧」，又叫「佛立三昧」。在一間房裡，這麼走九十天，不坐、不卧──就是不睡覺，也不坐在那個地方，走九十天。你看，在佛教有這樣的修行法，這樣勇猛精進修行的！你在其他的宗教，能有這樣子勇猛精進的法門？沒有的。
這個恆越就修這佛立三昧，他修念佛；念佛念啊念的，你說怎麼樣啊？喔，他就越念越大聲、越念越大聲，念「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」！我聽到他這樣念，知道他是有境界了，就去看他。一看，他在那一個房裡，跑得很快，一邊跑，一邊念佛。你說，原來是怎麼回事啊？這個比丘前生是頭牛，因為給廟上做工、耕田，今生就托生做人，又做和尚了；做和尚，但是牛性還不改，總是脾氣很大的。
那麼他為什麼這麼跑呢？就因為他看見阿彌陀佛來了，就追這阿彌陀佛。其實怎麼樣啊？他就因為著了魔境界，並不是阿彌陀佛來了，是海裡頭一條水牛，這個水怪來了！來到這兒，就變化像阿彌陀佛一個樣。因為他念阿彌陀佛，它就這麼誘惑他，所以就認為它是阿彌陀佛了，就追它。等我到那兒之後，就用一種法，把他這個魔的境界給破了，他算把這個境界逃過去了；所以，念佛一樣有的時候也會著魔的。
（四）實相念佛。我們現在參禪，坐這兒，參這個「念佛是誰」，這就叫「實相念佛」。
現在這「一專為憶」，就是佛常常想念著我們。「一人專忘」，就是我們眾生不想念著佛。如是二人，若逢不逢，或見非見：這兩個人，假設就遇著一起了，也等於沒有遇著一樣的。或者在任何地方見著了，見著一面，彼此的光不合，一個人就想，一個人就不想，這兩個人的精神就不合一；所以或者就見面了，也等於不見面一樣的。
二人相憶，二憶念深：如果彼此兩個人，都互相憶念；這兩種的憶念，一天比一天就深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異：像這樣子，從今生到來生，就好像形、影不相舍離。這個形、影不相舍離，也不會錯亂的。
十方如來憐念眾生，如母憶子：十方諸佛憐念眾生，也就好像母親憶念兒子一樣。若子逃逝，雖憶何為：要是這個做兒子不憶念父母，逃逝他方，即使母親總想念他，也沒有什麼益處。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠：若這個做兒子憶念母親，好像母親憶念兒子那樣的情形，這母子兩個人生生世世都不會離開的。所謂佛念我們眾生，我們眾生也要念佛，這生生世世都不會離開，都在一起的。
若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛：假若眾生的心記著佛，又念佛，或者今生、或者是來生，一定會見著佛的。去佛不遠，不假方便，自得心開：因為你憶佛、念佛，去佛也就不遠了，不用假借其他的方便法門，你就會開悟的。如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：你念佛，也就譬如染香的人身上就有香氣，這就叫「香光莊嚴」。
我本因地，以念佛心入無生忍：「因地」，就是在初發心修道做比丘的時候。大勢至菩薩說，我在因地的時候，以念佛的心得到無生法忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土：現在我在這個娑婆世界，就攝受這一般的念佛人；我好像吸鐵石吸鐵一樣攝受念佛人，生到極樂世界去。
佛問圓通，我無選擇：現在佛問圓通法門，我沒有其他的選擇，只有這個念佛的法門。都攝六根，凈念相繼，得三摩地：我以這個念佛的法門，就收攝六根門頭的妄想。我就單單念佛，把六根就都制住了，六根就都不打妄想了，這叫「都攝六根」。我就以這個清凈念佛的念，相繼不斷地總這麼念，得到這一種定力。斯為第一：這念佛法門，是最第一的法門了！
──原卷五終
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※以此一句橫超三界，不落人天，何況落三惡道？金剛菩提海
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